韓愈治家格言（下）
有人問我塵世事，擺手搖頭說不知；
寧可採深山之茶，不可飲花街之酒。
須親近有德之士，早謝卻無情之友；
貧莫愁兮富莫誇，那有貧長富久家。
──唐．韓愈
【佛教問題】
有時聽聞佛法，覺得道理非常好，但在日常生活中，遇到境界的時候，卻派不上用場，怎麼辦才好？
佛教講「說時似悟，對境生迷」。有時候自己想要這樣、想要那樣，但是境界一來，就無法自主。所以修行就是要慢慢的增加自己的力量，要能說得到、做得到。
修行，就是修正行為。修行不一定要到深山裡去苦思冥想，修行也不一定要眼觀鼻、鼻觀心地自我獨修；甚至修行也不只是誦經、持咒、念佛、參禪。食衣住行、行住坐臥之間，乃至做人處事、交友往來、舉心動念、晨昏日夜，都可以修行。
例如：穿著衣服，莊嚴整齊固然需要，但是即使破舊敗壞，只要清潔淡雅，也無不好，這就是穿衣的修行。飲食三餐，美味可口，人之所欲；所謂粗茶淡飯，也覺得別有滋味，這就是飲食的修行。居住房屋，深宅大院，固然很好；簡陋小屋，也如天堂，這就是居住的修行。出門有汽車代步，快速敏捷；無車無船，也能安步當車，這就是行走的修行。
做事勤勞負責，求全求成；做人誠實正直，求真求圓，都是修行。凡是交往，情真意切；凡是接物，至誠懇切，就是生活中的修行。其他諸如經商的人，將本求利，貨真價實，老少無欺；當官的人，為民服務，守信守法，就是生活中的修行。
所謂修行，就是先要把人做好。所謂「人成即佛成」！生活中的修行，就是要讓自己做人無虧於天理、無負於人道。如一般人講，做人要誠實、信用，要孝順父母，要忠於朋友；能說到做到，培養自己的力量，慢慢就可以「心能轉境」，自然就能發揮力量。
──節錄自星雲大師著《人間佛教當代問題座談會（下）》〈佛教對修行問題的看法〉

安貧樂道
文／星雲大師

世間上，誘惑人最大的力量，就是財色名位。假如有了財富，你能安於財富嗎？有了情色，你會安於情色嗎？有了名位，你會安於名位嗎？有了權勢，你會安於權勢嗎？
人，只要有人格、有修養，安貧樂道的人還是很多。像春秋時代的顏回，「一簞食，一瓢飲，人不堪其憂，回也不改其樂」，他就是有安貧樂道的思想；戰國時代的顏斶，「安步當車，晚食當肉」，他也是有安貧樂道的性格；晉朝的陶淵明，「採菊東籬下，悠然見南山」，他過的就是安貧樂道的生活；近代弘一大師，「鹹有鹹的味道，淡有淡的味道」，他也是實踐安貧樂道的修行。
「貧！貧！貧！去年貧，還有立錐之地；今年貧，連立錐之地也沒有。」禪師們對於安貧樂道，所謂「少一分物欲，就多一分發心；少一分占有，就多一分慈悲。」他們對於世間的一切，享有但不一定要擁有。例如有的禪師，明天的午餐還不知道在哪裡，他卻說：「沒有關係，我有清風明月」；有的禪師，皇帝請他下山他不肯，他以山間的松果為食，與大自然同在。所謂「昨日相約今日期，臨行之時又思惟；為僧只宜山中坐，國士宴中不相宜。」不能安貧樂道的人，即使在佛教裡也守不住。
有一個富翁到一個小島上，見到當地的農夫，就問：「你們在這裡做什麼？」農夫回答：「在種田。」富翁說：「種田有什麼意思，多辛苦啊！」農夫反問：「那你來這裡做什麼？」富翁說：「我來這裡欣賞風景，與大自然同在啊！我平時忙於賺錢，就是為了過這樣的生活。」農夫說：「幾十年來，我們就是沒有賺錢，我們也是照樣過著這樣的日子啊！」
自古以來，多少文人雅士回歸田園生活，都是為了實踐安貧樂道的生活；多少高官厚爵最後辭官歸故鄉，也是為了不願昧著良心爭權奪利，回歸民間，過著安貧樂道的日子。現在的社會，物質豐盈，人心卻愈發空虛；甚至過分縱情物欲，「笑貧不笑娼」，導致道德淪喪，人心浮動不安。所以，現在的社會要想重整道德倫理，需要建立清貧思想，才能返璞歸真，重拾真心本性。
──摘自《迷悟之間》第十冊 p.195