文／樓宇烈（北京大學哲學系教授）

建設「人間佛教」，是20世紀以來中國佛教發展的一股主要思潮和實踐方向。至今，為中國大陸、台灣、香港、澳門，乃至世界華人佛教界的多數僧俗四眾弟子，以及佛教學者所認同。

建設「人間佛教」的理念，最早是由近代高僧太虛大師提出來的。他當時提出這一理念的原因，主要是為了糾正流傳至晚清時期傳統佛教中，出現那種重「死」、重「鬼」的流弊。他認為，那種「以為只要死的時候死得好，同時也要死了之後好，這並非佛法的真義，不過是流布上的一種演變罷了。」（《太虛大師全書》第2編第5冊《人生佛教開題》），而佛法的真義，大乘佛法的核心，乃是「發達人生」、「進趣人生究竟」，由「人乘法」而達「佛乘」。因此，佛法應當是活著的人的佛法，佛法應當為提升人生品格，淨化社會服務。所以，太虛大師先後提出了「人生佛教」和「人間佛教」的理念，並以此作為他推進近代佛教改革的核心內容和根本宗旨。

「人間佛教」的理念有沒有經典和教義上的依據？「人間佛教」的實踐會不會影響佛教的出世性格和神聖性？這是推行「人間佛教」理念和實踐，必須回答的問題。經過教內外高僧大德和專家學者80年來的探討和實踐，應當說對「人間佛教」理念的經典教義依據，已有較為深入的把握和闡釋；對「人間佛教」的實踐，也已有了較為豐富的經驗。

一、佛教教理中獨特、鮮明、豐富的重視人世間，以及強調人類依靠自身的智慧和毅力來自我解脫的人文精神，是人間佛教內在的根本理據。

與其他宗教相比，佛教是一種充滿人文精神的宗教。它立足於現世人生，深切關懷一切有情眾生，乃至於無情世界的生滅苦樂，強調一切有情眾生不依神力的智慧自度和慈悲度他（原始佛教和部派佛教注重於自覺自度，而「悲智雙運」、「自覺覺他」則是大乘佛教的根本精神）。

太虛大師嘗說：「佛教問題即人文問題」，「故佛教問題，實為全世界人文之所繫，應時行化，不容緩矣！」《佛乘宗要論》），這是非常深刻的見解。一般地講，人文問題是所有宗教共同關注的問題，但是大多數宗教都是藉助於神道的精神和理論來關注人文問題的。唯有佛教則自釋迦牟尼創教之時起，即充滿了重視人類依靠自身的智慧和毅力來自我解脫的人文精神。即使在大乘佛教的發展過程中，雖然也有濃厚神道色彩的一面，然其解脫修證的理論、實踐，以及以人為主體的根本精神，仍占據著主導的地位；中國禪宗，更是把佛教這種以人為主、自我解脫的人文精神發揮到極致。

佛教的人文精神，決定了佛教以覺悟人生為根本和「不離世間覺」的人間佛教性格。當今高速發展的資訊時代和激烈競爭的經濟社會，更加速了人類的自我異化，人們因而也更迫切地要找回失落的自我、了悟自我，社會也需要更多更深切的人文關懷。因此，在當今社會宣導和建設「人間佛教」，是與佛教具有豐富的人文精神這一內在特點十分相契合的。

佛教是佛陀通過親身實踐，總結出來的有情眾生自我覺悟、自我解脫的圓滿之法，所以它首先是一切有情眾生，其中主要是人，自我修養、自我提升、自我完滿和自我超越的道理和方法。這裡所說的有情眾生和人，都是現實世間中的有情眾生和人，都是生活在種種煩惱、愚痴中的活生生的有情眾生和人，佛教為其提供斷除煩惱、愚痴的智慧和道路，這是人間佛教最根本的意義之所在。所以，太虛大師提出人生佛教，認為：「人生的佛學者，以現代人生為起點，以發展生存至於微妙，導人至於正覺為目的。」（《人生佛學的說明》）

由此，作為住持現世佛法的僧寶，亦當以佛教為活著的人、現實的人服務，用佛法來引導人類、淨化社會、提升人格，建設人間淨土。實踐大乘佛教悲智雙運、自度度人的精神，實現佛陀「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」的誓願，這是佛教僧團最根本的任務，也是佛教僧團實踐人間佛教的真實意義。

二、大乘佛教的悲智精神，決定了佛教入世為眾生、為社會服務的人間佛教的性格。

佛教本是一種出世法，但它同時具有積極的入世精神和人間性格。而這也是與釋迦牟尼創立佛教的本懷大願相一致的。

人們都很熟悉佛傳故事中，釋迦牟尼誕生時自行七步後所說的一句話：「天上天下，唯我為尊」（《修行本起經》卷上、《佛說太子瑞應本起經》卷上）、「我於一切天人之中最尊最勝」（《過去現在因果經》卷一），「天上世間我為最尊」（《普曜經》卷四）。但大家不一定記得緊接這句話下面的那句話，即：「三界皆苦，吾當安之」（《修行本起經》卷上）、「當度三界生老病死，令至無為」（《普曜經》卷四）、「此生利益一切人天」（《過去現在因果經》），而這正是釋迦牟尼出家、修道、證悟的本懷大願，或謂之「諸佛常法」。

《長阿含經》卷一中，記載著如下一段論述：

佛告比丘，諸佛常法。毗婆尸菩薩當其生時，從右脅出，專念不亂。從右脅出，墮地行七步，無人扶侍，遍觀四方。舉手而言：天上天下唯我為尊，要度眾生生老病死。此是常法。

這裡的毗婆尸菩薩也就是佛教傳說中過去七佛中的第一佛，經中描述他出生時的情景，與釋迦牟尼佛出生時的情景完全一樣。在原始佛教時期，只有釋迦牟尼一人被尊稱為佛，到大乘佛教發展起來後，才有三世諸佛和十方諸佛等說法。這段經文的寓意，是要說明過去佛和現在佛的一脈相承，而更重要的是要點出「要度眾生生老病死」的本懷大願，乃是從過去七佛以來，直至今佛釋迦牟尼一以貫之的「諸佛常法」。

大乘佛教認為，修證需要經過無數生死，累劫修行，以「摩訶般若」（大智慧），求得「阿耨多羅三藐三菩提」（無上正等正覺），除了斷除自己一切煩惱外，更應以救脫眾生為目標。因此，他們宣稱大慈大悲是佛法的核心，以普度眾生、成佛救世、建立佛國淨土為目標。佛法既是出世的，又要入世間，開大方便門，以引度眾生。

入世度眾 服務社會

大乘佛教的上述宗旨，集中地體現在他的悲智精神中。而大乘佛教的悲智精神，又決定了佛教入世為眾生、為社會服務的人間佛教的性格。

許多大乘經典中都認為，聲聞、緣覺二乘雖然也有「慈心」，但缺乏「大慈悲心」，他們沒有救度眾生的大願，而大乘菩薩乘正在這一點上遠勝過二乘。如說：

阿羅漢無大慈悲，無本誓願度一切眾生。（《大智度論》卷28）

聲聞、辟支佛雖有慈心，本不發心願度一切眾生，亦不回善根向阿耨多羅三藐三菩提，以是故菩薩一日修智慧，過聲聞辟支佛上。（同上，卷35）

大乘佛教把救度眾生作為自己的根本宗旨，把能否為救度眾生而捨棄自己一切，作為證菩提、成佛道的根本條件。「以慈悲心養育民物，出慈悲水溉灌眾生」（《七佛所說神咒經》卷3），這是所有大乘經典反復強調的教義和實踐要求。

諸佛菩薩既以度盡無量眾生為求佛道之本懷大願，因此正像通常所傳地藏菩薩誓願所表達的：「眾生度盡方證菩提，地獄不空誓不成佛。」只要有一眾生尚在苦難中，諸佛菩薩就不會離此五濁世間。

正因為如此，大乘佛教反復強調出世與世間的不二，強調出世間法與世間法的不二。這在許多大乘經典中都有所論述。因為在大乘佛教看來，「世間性空即是出世間」（《維摩詰經． 入不二法門品》）、「法界非世間法亦不離世間法，法界非出世法亦不離出世法。法界即世間法，世間法即法界。法界即出世法，出世法即法界。」（《大般若波羅蜜多經》卷385）

悲智精神 不離世間

禪宗把不離世間求出世間，不離世間法而行出世間法的理論做了最充分的發揚和最具體的實踐。禪宗最充分地強調和發揚了大乘佛教「不二」法門的精神，積極地溝通世間和出世間，強調以出世心做入世事，實踐大乘佛教以慈悲智慧為根本的精神。如《壇經》中說：

法元在世間，於世出世間；勿離世間上，外求出世間。

（敦煌本）

佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。

（宗寶本）

這是人們都熟悉的偈語，它對當今人間佛教的開展提供了有益的啟示和經驗。

禪宗高唱「自性自度」，「見性成佛」，甚至喊出「當知眾生自度，佛不能度。努力努力自修，莫倚他佛力。」（大珠慧海《頓悟入道要門論》）把人的主體性、主動性、能動性提到最根本的位子，突顯佛教的人文精神。

關於人間佛教的含義，人們可能有各自不同的理解和界定，但我想對世間有情眾生的人文關懷，應是人間佛教的本質所在。其主要的特性則是指佛教的實踐不離世間，以及以救度人間眾生、建設人間淨土為己任，也就是人們常說的「莊嚴國土，利樂有情」。也正因為如此，我認為大乘佛教的悲智精神，最充分地顯示大乘佛教的人間性格，也決定了大乘佛教必然是人間的佛教。（待續）