執筆人：林火旺

　台大哲學系教授

　《大稻埕》是一部好電影嗎？儘管電影票房表現不俗，但在統獨意識型態仍然僵持、歷史課綱微調爭議不休的當口，也引起許多的討論和爭論。最重要的批評是從歷史的角度，認為這部電影「扭曲歷史真相」、「不尊重台灣史」。涉及歷史的電影需不需要對歷史進行深入的考據？這應該是見仁見智的問題，如果要求電影對歷史的描述完全合乎史實，那我們讀歷史書就好，何必看電影？更何況不同的學者對於「史實」也有爭議，到底該合乎誰的史觀？

　相信大多數人看電影都是為了休閒娛樂，很少人是為了滿足歷史知識的，一九九七年得到奧斯卡最佳影片、全球票房有史以來僅次於《阿凡達》的美國電影《鐵達尼號》，有誰在乎片中那個纏綿悱惻、感人肺腑的愛情故事是否合乎史實？為什麼我們不能用同樣的心態看待《大稻埕》？現在我看電影一定先問結局是悲劇還是喜劇，如果是悲劇，再好的電影我也不看，理由很簡單，我現在看電影純粹為了休閒、放鬆，所以沒有必要花錢進電影院，出來是滿腹心酸、鬱悶或無奈。也許有人說悲劇可以讓人體會生命的道理，但我每天閱讀的哲學書籍所傳達的生命意義，絕對比電影編劇更為深刻，我不需要到電影中尋找這些。

　以這種心態看電影，我絕對不是唯一的例外，我可以接受有人只用歷史角度看《大稻埕》，但我不能接受電影的好壞就只有他們用的那把尺才算數，其實除了穿越時空的戲劇手法所帶來的娛樂效果之外，如果往深層探討，我覺得《大稻埕》是一部很有想法的電影。

　台灣自從社會自由化以來，不健康的個人主義泛濫成災，造成社會充滿暴戾之氣，大多數人心目中理解的「自由」其實是合法自私的代名詞：只要違反我利益的政策，就是不公平、不正義；只要政治主張和我不同的人，就是不愛台灣；只要意見或想法不同的人，都可以用各種方式責罵、羞辱。總而言之，相當多的人從來沒有自覺到，這種把「我」等同於真理的心態，其實是一種威權心態，根本不是一個成熟的自由人。

　美國芝加哥大學哲學系教授瑪莎紐斯包（Martha Nussbaum）在去年出版的《政治情感》書中強調，「自由」的真正意義一定包含平等和同胞愛，把宰制別人而且不被對方宰制視為自由，不但誤解自由，而自己最終也活在一個不自由的牢籠氛圍之中。真正懂得自由、珍惜自由的人必須尊重別人也有平等自由，而且要以博愛的精神促成同胞自由。譬如在一個貧富懸殊的社會，富人的自由必須依賴窮人也有自由，如果窮人三餐不繼，可能鋌而走險、作奸犯科，富人必須用各種保全手段才能確保安全，富人的自由也因此而受到限縮。所以自由社會需要培養公民具有正義感、公德心，換句話說，只有當大家都有能力享受平等的自由時，個人才能真正獲得自由。

　紐斯包的論點是自由主義思想家輕忽的，去年到台灣造成轟動的哈佛大學教授桑德爾，他對當代自由主義大師羅爾斯最重要的批評就是：自由主義忽略了「社群」、「團結」、「愛國心」等共同價值，也就是說，如果一個自由社會不變成自私自利的不健康個人主義，則需要培養人民一種「公」的精神。威權社會的愛國心由統治者用灌輸的方法形成，但是理想的自由社會仍然需要愛國心、正義感、團結一致。

　退出聯合國、中美斷交，那種全民上下一心、久違的「集體」意識我在《大稻埕》中再次感受到，坦白說，劇中有幾幕差點讓我落淚。《大稻埕》至少提醒我們曾經擁有的正義感、同胞愛、團結，這些不應該因為社會自由化而喪失，而它們也是當前台灣過度個人主義化社會最需要的精神養料！