人間佛教 回歸佛陀本懷

星雲大師 |2016.01.27
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大家過去聽到「無我」都很害怕,認為「我」都沒有了,人生還能落腳何處。其實,這個假合的色身,又哪裡能貪著?佛教的教理不是要我們否定自己,而是教我們不要私我,不要小我,不要執著一個愚痴的「我」,而應該發揮一個「真我」,追求一個大我,把「我」淨化、把「我」美化、把「我」擴大,把「我」昇華。圖/資料照片

【編按】

〈人間佛教回歸佛陀本懷〉共分六個章節:一、總說,二、佛陀的人間生活,三、人間佛教的根本教義,四、佛教東傳中國後的發展,五、當代人間佛教的發展,六、總結,約數萬字,將陸續於出刊的《人間佛教》學報.藝文發表,並預計於四、五月間結集出書,與本刊同為贈閱。歡迎有緣人來函索取,或發表撰寫對人間佛教的看法,共同發揚人間佛教。如經錄取,將贈閱本刊並酌資稿酬。再版時一併收錄,做為今日佛教回歸佛陀本懷對佛陀的一份供養。

《人間佛教》學報.藝文雙月刊,全冊約五百頁,贈送學校、圖書館、監獄、各級機關團體等。免費贈閱一年(六期),歡迎索閱,參閱廣告版,填妥申請表格,附一年六期郵資一百二十元,擲回佛光山文化發行部。

電話請洽07-6561921轉6665-6667。如需較大數量,歡迎助印,每本新台幣一百元。

文/星雲大師

人間從私我到大我

大家過去聽到「無我」都很害怕,認為「我」都沒有了,人生還能落腳何處。其實,這個假合的色身,又哪裡能貪著?佛教的教理不是要我們否定自己,而是教我們不要私我,不要小我,不要執著一個愚痴的「我」,而應該發揮一個「真我」,追求一個大我,把「我」淨化、把「我」美化、把「我」擴大,把「我」昇華。所以佛教講真如、自性、如來藏、實相、般若、法身……,用種種名稱告訴世人,都是為了建設人生未來的希望、未來的成就,為什麼要把「無我」說成是一種消滅?

所謂「法身」,遍滿虛空、充塞法界,生命都是無處不在的,虛空都在我們的心中。我,廣大無邊;我,無窮生命;我,會有循環,就是有老病死生,有分段生死,但是如同換衣服,這一件衣服破舊了,換一件新衣服;這一個身體朽壞了,換一個新的身體給我們居住。好比太陽下山了,明天早晨一樣會再升起;日出晨光固然美麗,夕陽也無限美好,生死不都是一樣嗎?

在《大智度論》卷十二當中,有一段「二鬼爭屍」的故事,非常深奧,值得一說。

有一個旅行的人,錯過了旅店,不得辦法,來到路邊一個沒有人住的小神廟,便在神龕下面權且借住一宿,打算明天再趕路。

到了半夜,忽然見到一個小鬼揹了一個屍體進來,他想,糟糕!真的遇見鬼了。正在恐怖的時候,後面有一個高大的鬼跟著進來,指著矮小的鬼,講:「你把我的屍體揹來幹什麼?」小鬼說:「這個屍體是我的啊!」大鬼說:「這是我的。」兩個鬼爭執這個屍體,都認為是自己的。

兩個鬼正在吵架,旅人在神龕下嚇得直發抖。小鬼聽到了,咦?這裡有一個人耶!「出來,出來,不要怕,你看這個屍體是誰搬進來的,為我們證明一下。」

這個旅人想,糟糕,我說是小鬼搬進來的,大鬼怎麼會饒過我呢?我說是大鬼搬進來的,這是說謊啊!唉,看起來今天劫數難逃。人之將死,也不得說謊,於是就勇敢地說:「這個屍體,我是看到小鬼搬進來的。」

大鬼一聽生氣,上前就把他右邊的膀子扳下來吃下去。小鬼一看,這個人幫我說話,膀子給大鬼吃掉了,這怎麼辦?就把屍體右邊的膀子扳下來給他接上去。大鬼還是生氣,又把左邊的膀子扳下來吃下去。小鬼又把屍體上左邊的膀子扳下來再接上去。就這樣,旅人原本的身體全都給大鬼吃了,小鬼也替這個人全部接上來,就等於現在的器官移植,讓這個旅人還是身體健全。

兩個鬼一陣胡鬧後,呼嘯而去,留下來這一個旅人一個嚴重的問題,他看看自己,不禁產生一個疑問:「我是誰?」

我本來是北京長安路的人、本來是紐約百老匯的人,現在給大鬼吃了,這個身體究竟是誰的呢?他忽然大悟:原來這個身體根本不是我的,那是假相,我的真如自性,是吃不了,也換不了的,這時候才發覺另外一個真我。

精神慧命永生 歷劫彌新

「我是誰?」這個問題,大家可以來研究。難道假合的四大色身是我嗎?難道數十年的歲月就是人生嗎?那實在是太可惜了、太渺小了。人,是「亙古今而不變,歷萬劫而常新」;人,是「橫遍十方,豎窮三際」;人,生而偉大,這才是我們為什麼苦苦的信仰、追求的成佛之道啊!在物質的身體以外,精神慧命永生不死,這是多麼幸福的人生,多麼有意義的希望啊!

因此,「我是誰」的這個「我」,不是肉身的我,而是一個真實的我,我們要來認識、要來修證;一旦體證了無限生命的真我沒有死亡,便沒有恐怖,沒有顛倒妄想。

由上述可知,佛陀原始的教化──苦、空、無常、無我,若從消極上去想,是可怕的;但從積極上去想,是多麼可愛。人間佛教對於佛陀的本懷、真理的解釋,是給予人間希望,不讓人覺得那麼懼怕,因為一切都是法爾自然,苦、空、無常、無我,都是對我們有所增益的。

甚至佛陀這許多對人生宇宙的解說,在日後也都持續獲得科學的印證。但儘管如此,即使在佛滅二千六百年後的今天,還有很多佛陀證悟的內容,連現代最先進的科學仍無法完全揭開。

例如:當初佛陀以智慧,證知世間的地球如一顆「菴摩羅果」,今天的地球不就是如佛陀所說,是一個圓形的狀態嗎?而佛陀說過這句話後的八、九百年間,科學家哥白尼也提出地球是圓的觀點,不過卻遭受天主教會部分人士反對,並整治他,對他刑求,直到近百年後,才有牛頓印證其學說的真實性。佛陀悟道的智慧,透過科學家的研究慢慢地才了解到一些,一般世間的學問想要趕上佛陀悟道的境界,恐怕還要相當的時間。

又如佛陀說「佛觀一杯水,八萬四千蟲」這一句話,現在科學家運用顯微鏡觀察水的情況,不就看到許多微生物嗎?在科學未發達前,誰能說出這種智慧的語言呢?而在《正法念處經》卷六五,佛陀也告訴弟子,人的身體約有八十種蟲在活動,以今日的科學研究,不也發現人體內有諸多的寄生蟲嗎?甚至《首楞嚴經》卷二說:「於一毫端,遍能含受十方國土」,這種一多相印、大小互攝的宇宙觀也被現代量子物理學家所認同、肯定。

此外,佛教泛指宇宙是一個「三千大千世界」,它是至大無外,至小無內;是無量無邊,無垠無涯的。根據現代科學家研究的結果證實,我們賴以生存的地球面積,只有太陽系的一百三十萬分之一;此虛空之中,一個銀河系就大約有兩千億個太陽,宇宙裡的銀河系又多達幾百萬個,可見宇宙無比的浩瀚深廣,誠如佛陀所說。

若從小的「微塵」來說,近代物理學家把物質分解成最小的單位,叫做原子、電子、中子,而佛陀所說的「微塵」,又比中子更加的細微。就像一根動物毛很細,毛的尖端用高倍顯微鏡放大來看,還可以發現更多更小的成分,這種比一般觀念所認識還要細微了幾萬倍的情形,就是微塵。乃至現代科學家發現,原子的構造有百分之九十九.九九九九九九九九九九九九是空的;我們所感知的事物並不只事物的本身,而是根據我們探索的方式所呈現的樣子,其中心識扮演了決定性的角色;真正的實相有如寬廣無涯、浪潮起伏不斷的能量海;所有的存在都是一體相依的……。凡此都與佛教「三界唯心,萬法唯識」、「真空妙有」、「同體共生」等主張若合符節。

說法契理契機 普利世間

至於佛陀說明世間萬物有成、住、壞、空的循環,內心狀態有生、住、異、滅的變化,其中的細節,科學上都很難有一個周全的研究結論,但是佛陀在二千六百年前就已經說得那麼明白,無怪乎二十世紀的偉大科學家愛因斯坦曾慨然興歎,謂:「如果將來有一個能代替科學的學科,這唯一的學科就是佛教。」而事實也證明:科學愈昌明,愈能證明佛法的真實不虛。

佛陀說法不但契理,而且契機。他為一切眾生說法,對政治家,他說為政之道在於勤政愛民;對企業家,他說經商之法要能普利世間;對社會大眾,哪怕只是個平凡的家庭主婦,佛陀也耐心為其開示治家之道、為人之道。

當初,佛陀在社會上主要的活動,除了教導僧團的發展以外,其餘的時間都用在行化,甚至年高八十,仍以老病之軀遊走恆河兩岸弘法。因此印度的南北東西各地,就是到了今天,也都還有發掘出佛陀弘化的遺跡,像祇園精舍等建設,雖然歷經成、住、壞、空的變化,只剩碎瓦頹垣的遺跡,但是我們還是可以從二千六百年前一磚一瓦的歷史裡,感受到那時候佛陀說法的盛況,與佛陀無我利生,無私奉獻的偉大精神。

人可以達到

真善美的目標

在大乘佛法裡面,人要得度,有六種方法,即所謂之「六波羅蜜」(六度):布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。六度從表面看來,讓人感覺到大乘佛法好像沒有什麼微妙之處,也是跟世間庸俗的事情一樣,就是叫人要懂得分享、守法、勤勞、忍耐、專注、靈巧……,這些事哪裡還要佛陀來指導?實際不然,佛陀指導的是不一樣的,茲說明如下:

(一)布施:佛教初成立時,佛陀在南、北印度行腳,在恆河兩岸間弘化。為了讓民眾更深刻了解法義,佛陀常舉恆河為例。像《金剛經》裡佛陀舉出,即使有人因為「以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界以用布施」而得福甚多,但都還是在有相、有限、有數上去計算的,真正的修行是要能可以做到三輪體空的無相布施。凡是讀過《金剛經》的人,就知道佛陀心包太虛的胸懷,他常教導弟子,「布施要無相,度生要無我」,這是一種民胞物與、天下一家、物我兩忘的大乘佛法。

所以說到布施,究竟是給人呢?還是給己呢?如果說是給人,善財難捨;如果想到布施不但是給人,也是給自己;彼此共榮互利,你還會執意慳吝嗎?就如農夫種田,你播種了,當然就會有收成;所謂捨得、捨得,有捨就有得。

佛門經常普遍講說布施的意義。淺顯地說,信徒以財物布施供養教團,教團裡的比丘、比丘尼,則以佛法布施給信徒,所謂「財法二施,等無差別」,佛陀一再強調二者平等無別,這也可以說是佛法殊勝之處。

不過,除了錢財布施、佛法布施之外,重要的還有一個「無畏布施」。所謂無畏布施,就是給人不要有罣礙、不要有恐怖,如慈母保護嬰兒,如國家保護人民。我們能給全人類不要有所畏懼,能過幸福安樂的生活,那才是更難得的布施。

在布施中,固然有很多不如法的布施,有的內懷執著,有的心存偏見,有的貪圖名利、有的要求回報……,這許多情況在各種經文裡也都有過說明。不過,布施在佛法裡面,有一個最偉大的意義,即:「施者、受者,等無差別。」

我們布施給人,不要只是想自己能得到多少功德,其實接受的人,也和布施的人有同等的功德。等於現在我們請人吃飯,人家應邀而來,吃過以後,我們還要對他說:「感謝您的光臨」、「感謝您的友誼」、「感謝您遠道而來接受我的邀請」。別人吃了我們的飯,我們還要感謝他。所以佛法對施、受之間微妙關係的闡述,可謂發揚到了極點。

(二)持戒:說到持戒,一般人都覺得恐懼,認為持戒對自己太過束縛。我們再來提問一句:持戒究竟是束縛?還是自由呢?

我們稍微深思一下就知道,持戒是防非止惡,你能可以做到,則戒不但不是束縛,而且還是自由。等於我們遵守法律,哪裡會有刑罰之苦呢?我們看,今天在全世界失去自由,被關在牢裡的受刑者,他們都是因為犯下五戒、不守法治而受法律制裁,才會有束縛之苦;如果他們不殺、不盜、不淫、不妄、不酗酒、吸毒,哪裡會有牢獄之災呢?就像火車要在鐵軌上行走才安全,飛機在空中飛行也有一定的航道。佛陀當時就已經把人生的路線,指示得非常清楚。

例如:佛陀的戒律東傳中國以後,要正式成為一名出家人,需受三壇大戒:初壇沙彌、沙彌尼要受「攝律儀戒」,就是講究行、住、坐、臥的威儀;到了二壇比丘、比丘尼,就要受「攝善法戒」,要能可以做種種的善事,要積極的去教化和度生,為社會服務;如果說想再受菩薩戒,不管是在家的信者,或者出家的比丘、比丘尼,就要進一步受持「饒益有情戒」,所謂「大慈大悲、救苦救難」,真正做到像《金剛經》說的:「無我相、無人相、無眾生、無壽者相」,才是最究竟的持戒。(待續)

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