文／星雲大師

大師：學佛就是要積極。很多人排拒無常，但無常也很了不起，無常就是沒有定型的，因為無常，我可以改變自己的命運，例如我窮，沒有關係，只要我努力就會發財；我不聰明，沒有關係，只要我努力就會聰明。所以，無常是希望啊！佛教不說定型的人生，認為人的命運是可以改變的。因此，今天的社會，佛教這種積極的人生觀，應該給大家認識。

四時流轉 與時俱進

社長：人有生老病死的過程，這之間，我們應該用什麼樣的一種心態，來掌握當下的時間？能不能請大師談談佛教的時間觀？



大師：時間好像齒輪不停地轉，不能祈求它回復，否則就落後、落伍了，所以才說「要趕上時代」呀！在佛教裡，講隨機、隨緣、隨時、隨性，也都是跟隨著時間的腳步邁進。就例如：春夏秋冬的運轉，不能老是停在春天，否則沒有了夏、秋、冬，春天也就不可愛了；生老病死，如果沒有老、病、死，這個生命也等於死水一灘，不能流轉。

因此，如我剛才所講，「無常」是很可貴的啊！所謂「一江春水向東流」，流到最後，它還是會再回來。何況有的人活到八十歲，不也是空過一生？而像儒家的顏回、佛教的僧肇大師，雖然只活到三十、三十一歲，人生卻是轟轟烈烈，可見時間不是長短的問題，正如佛教所謂「一念三千」，剎那即是永恆。

佛教講人生、宇宙，不是直線的。所謂直線的，是說人從哪裡來？「父母生的。」父母從哪裡來？「猿猴進化的。」猿猴從哪裡來？繼續追溯，就找不出來了。但佛教不這樣講，佛教是講圓的，如楊仁山居士所說：「無始終，無內外，強立名，為法界。」所以，在無限的時空裡，一切都不是單獨存在的，在人我的世界裡，彼此都是相關、互相依賴存在的，沒有父母、同學、老師、士農工商，人要怎麼生活下去呢？所以，佛教講的「因緣」也就是那個圓。



社長：時代在進步，文明在進步，對佛教而言，最初是從印度傳過來的，到了中國，就融成中國的文化，就像大師所講的，佛教到任何一個國家去，都會讓他們生歡喜心。



大師：佛祖是大家的，不是我們給的，他們本來就有。



社長：所以，如何讓現代人在生活中，就能很舒適地從內在發出希望跟喜悅？像文明這麼進步，而佛教如何在未來二十一世紀更為進步？

正見因果 人間淨土

大師：所謂佛教的「淨土思想」，並不是要把西方極樂世界當作唯一的淨土，而是我們自己可以發展人間淨土。所謂「人間淨土」是什麼？比方說，沒有交通事故，沒有環保問題，沒有人我糾紛，沒有金錢掛礙，社會互相尊重，互相友愛，互相支持，是這麼一個理想的社會，而且是大家可以達到的，只要大家有這個覺悟。

佛教講「五戒」，例如不侵犯人家的生命，就會獲得生命的自由；不侵犯人家的財產，就會擁有財產的自由；對人家的身體不侵犯，就能得到身體的自由；不隨便亂說，傷害人家的信用、名譽，自己的名譽、信用很自然地就會得到發展。

基本上，佛教提倡「五戒」，就是最好的自由，有助於社會生活的民主、平等。甚至再進一步，不殺生還要護生、保護大眾，不偷盜還要布施，不邪淫還要尊重，不妄語還要讚美歌頌，這樣社會就很可愛了。

所以，只要這個社會人人守五戒，人間就會很美好。像現在我們的社會問題這麼多，卻始終沒有提倡「五戒」、「因果」的觀念，很可惜。

常聽到現代人講：「這是什麼時代了，還要相信什麼因果？」這個時代為什麼不能相信因果？因果沒有錯啊！因果是自然的法則，為什麼不相信呢？有很多人的想法錯了。佛教講「八正道」，第一就是正見，就如同使用照相機拍照，一定要把光圈、焦距調整好，才能呈現本來的面貌。同樣的，沒有正見，就會造成錯誤。

自我規範 智慧人生

社長：站在佛教發展的道路上，大師認為是古老時代比較好走，還是未來時代比較好走？

大師：時代的毛病，不是出在時代，古老時代也有它的落後呀！落後就會產生很多的不方便。而新時代雖然進步，但是進步也製造了好多問題，所以這是人心的問題。

每一個人的人心世界，要給予規範，用慈悲來規範，用般若智慧來規範，用道德來規範，用互相尊重、友愛來規範，所謂「不依規矩，不能成方圓」，不管現代或是古代，都是需要規範的人生。



社長：我們常聽說現代的小孩比較聰明，在大師您的看法，是不是也認為真是如此？就像大師的那個時代，所接受、看到的訊息一定是比較少的。現在的小孩到了六、七歲，電腦都已經會了，是不是真的比較聰明？



大師：有一句話說：「行行皆通，行行稀鬆。」看上去好像什麼都懂，事實上都不能勝任。所以，這種技術性的聰明、慧黠是不夠的。而有些人看起來很笨拙，實際上他很認真，把工作做得很好，負責任又很有道德心，這才是真聰明。

現在大部分的人都是從外在來評斷一個人的聰明與否，但是在佛教裡，重視的是內心裡的悟性、智慧。一般所謂的「聰明」，往往只是一知半解，那種聰明，有時聰明反被聰明誤，如果自己能從內心裡汲取、體會光明，智慧才能像流水一樣，不斷湧現，這比較重要。

現在的小孩子，我不否認他們很聰明，但是這種聰明加上了功利主義，所以不一定很好。（待續）（轉載自《新原人季刊》第23期）