文／林一平

帕斯卡（Blaise Pascal；1623-1662；圖一）以博弈論（game theory）的角度分析了是否該相信上帝存在的問題，並發展了所謂的帕斯卡賭注（Pascal's wager）。

此賭注考慮了兩種可能性。第一可能性是，上帝存在；第二可能性是，上帝不存在。然後帕斯卡檢查了一個人相信或不相信上帝，在死後的後果。

假設第一可能性為真，並且您也相信它，那麼您蒙主寵召時會上天堂，否則您會下地獄；假設第二可能性為真，那麼不管您是否信教，您死後啥事都不會發生。

帕斯卡認為，聰明人的策略是相信上帝。

因為第一可能性最好的狀況是，您最終會進入天堂；而假設第二可能性在最壞的情況下，也什麼都不會發生。另一方面，如果您不相信上帝存在，那麼在第一可能性最壞的情況下，你可能會下地獄。

帕斯卡賭並未證明上帝是否存在，而是以機會主義（opportunism）的角度看來，相信上帝的存在是比較有利的。

真正嘗試證明上帝存在的是笛卡爾（Ren‧Descartes； 1596-1650）的本體論（Ontological approaches）。本體論將上帝定義為最偉大的存在，然後以反證法（Proof by contradiction）來證明上帝的存在。

其論述是，如果上帝不存在，那麼人們可以想像某種更偉大的存在，即一個無法超越的存在，沒有比這更偉大的存在了。但這個偉大的存在也有像上帝一樣的問題，不會是終極的偉大。這當然是荒謬的，因為沒有什麼能比人們所能想像的最偉大的存在更偉大了。因此，基於反證法，上帝不存在的假設一定是錯誤的。

所謂「終極的偉大」可以視為完美（perfection）。萊布尼茨（Gottfried Wilhelm Leibniz；1646-1716）重新審視說明，認為完美（perfection）是無法被適當的檢視。因此，永遠無法反駁完美的屬性能存在。因此，神聖存在的可能性必須是真實的。如此必然會得出上帝存在的結論。

真正能以嚴謹數學證明上帝存在的奇才是哥德爾（Kurt Friedrich Gödel；1906─1978；圖二）。他在25歲時即證明，任何數學體系都存在某些真實陳述，卻無法被證明，這是哥德爾不完備定理（Gödel's incompleteness theorems）的濫觴。同樣的邏輯也使他能夠證明上帝的存在。然而哥德爾沒有解釋什麼是上帝的正屬性（positive property），也不能確保這個正屬性是唯一的。換言之，可以有多個滿足不完備定理要求的集合。根據哥爾德的定義，我們可以構建成千上萬個本質上不同的上帝實體。如此，我們就需要一個「多元宇宙科」來進行不同上帝的交流溝通。♣