文／慧開法師（佛光山副住持、南華大學講座教授）

有情眾生的第六意識隔世轉換補充說明

我在前文中談到，流轉於三界六道內的有情眾生，其第八阿賴耶識與第七末那識，都是恆轉如瀑流，而且是跨越生死的；然而其第六意識的運作，儘管在有生之年也是恆轉如瀑流，包括在睡夢中以及在昏迷狀態下，但是無法跨越生死之際，而是隨著色身一期生命的出生與死亡而開展與謝幕的。

那麼，大家很可能會有疑惑：既然第八識與第七識都是恆轉如瀑流，而且都是跨越生死，為什麼第六意識也是恆轉如瀑流，卻無法跨越生死呢？箇中當然有其道理，以下為大家解說。

首先，我們要先區別「心、意、識」三者之間的差別與彼此的關係。「心」為梵語“citta”之意譯，音譯作「質多」，即「集起」之義。「意」為梵語“manas”之意譯，音譯作「末那」，即「思量」亦即「計較」之義。「識」為梵語“vijñāna”之意譯，音譯作「毘若南」，即「了別」亦即「虛妄分別」之義。有關「心、意、識」三者之語意及哲理意涵，大小乘論典有各家種種不同之說法，限於篇幅，在此不詳論，讀者有興趣可以自行參閱相關經論著述。

簡要言之，根據大乘之解釋，「心、意、識」三者各別，唯識宗主張：第八阿賴耶識能積集種子，故稱為「心」；第七末那識能思量起我執，故稱為「意」；前六識能認識對象，故稱為「識」。大略言之，「心」是有情生命的主體，「意」與「識」是「心」之作用的兩個面向，「意」為裡，深藏於意識底層，「識」為表，明顯地透過「身、口、意」三業與「眼、耳、鼻、舌、身、意」六根而表現於外。

第八阿賴耶識，亦即「心」，作為有情生命的主體，是「超越」生死的；第七末那識，亦即「意」，思量並且執著「阿賴耶識」為「我」，生起「俱生我執」，墮入生死輪轉之洪流而跨越生死；前六識則是在生死流轉當中，生起種種虛妄分別與造作，不斷累積結業，在生死大海沉浮。

因為有情眾生的第六意識要透過三業、六根來顯現及表達，所以第六意識必然與一期生命的色身相互依存。其實，明確地說，不只是第六意識，而是「眼、耳、鼻、舌、身、意」六根與六識，全部都與個人一期生命的色身相互依存。舉例說明：假設某甲投生到了人道，他就具有人類的色身，同時也就具有人類的六根與六識；某乙上生到了天道，他就具有天人的色身，同時也就具有天人的六根與六識；某丙投生到了畜生道，譬如變成小貓、小狗，或者做牛做馬，他就具有小貓、小狗或者牛、馬的色身，同時也就具有小貓、小狗或者牛、馬的六根與六識，以此類推。

也因為三界有情眾生不斷地輾轉沉浮於六道，個人的前世今生也就可能分屬於不同的道趣，譬如今生為人，來世升天，或者前世為人，今生墮入惡道；於過去、現在、未來三世，身處不同的道趣，自然有不同的色身，同時也有不同的六根與六識，所以六根與六識無法跨越生死，這個道理可以說再明顯自然不過了。

即使前世今生雖然同樣都在人道，但是會出生在不同的家庭，處在不同的環境與時空背景，也很可能是不同的性別，投生於不同的國度，甚至於不同的星球，所以六根、六識與第六識自然無法跨越生死，從前世、今生到了來世都必須重新開始，另起爐灶，才不會錯亂。

談到這裡，有人難免會疑惑：既然有前世今生，為什麼我們都不記得了呢？是因為我們在投胎轉世之前，都喝了孟婆湯嗎？還有，既然生命是永續的，那麼我們能夠選擇自己的來生嗎？

有關這兩個問題，多年以前我就在本專欄中討論過，限於篇幅再此不詳述。簡要言之，從唯識學與深層心理學的觀點來看，遺忘前世的種種，其實是一種維持現世身心平衡與健康的「心理保護機制」，也就因為如此，忘卻了前世的恩怨情仇，我們現世的生活才會過得比較自在，否則「人生不滿百，常懷千歲憂」，日子就很難捱了。至於能否選擇自己的來生？當然可以！而且不僅是來生，就是我們現在這一生，也都是當初大家隨自己的意願與習氣選擇而來的！只是我們也都忘記了！各位讀者如果想要進一步了解其中的道理，請參閱《生命是一種連續函數》一書中的兩篇文章〈如果真的有前世今生的話，為什麼我都不記得了呢？〉（頁86~88）、〈如果真的有來生的話，我們能夠選擇自己的來生嗎？〉（頁89~95）。（待續）