隨堂開示錄─對談專訪 9

心靈自救 3 - 2 

《南都周刊》專訪
時間：2011年4月12日
地點：香港佛光道場

提問五：中國人大多忌諱談論死亡。我們該如何看待死亡？
大師：死亡是很自然的，不是死亡的那一刻才叫死亡，人在出生的那一刻就註定要死亡。死與生是在一起的，生了要死，死了要生，因此不必忌諱。
過去有一位良寬禪師，他的書法字寫得很好，有位老先生過壽，請他提字祝福，良寬禪師提筆寫道：「父死、子死、孫死。」老先生很不高興，問禪師怎麼寫不吉祥的話呢？
良寬禪師說：「父親死了，才輪到兒子死，然後才輪到孫子死，是最合乎人生倫理次序的；難道你要孫子死後兒子死，再輪到祖父死嗎？」
不少人恐懼死亡，是因為害怕死後什麼都沒有了，不過宗教告訴我們「輪迴」的觀念，死了以後會再來的。
佛教的「世間無常」是真理，如大樓會倒塌、家具會損壞、衣服會破損，但無常並不消極，反而更積極，只要我的信心不壞、信心不倒，可以再建好的大樓、再造好的家具、再做好的衣服。總之，有信心，就有辦法。

提問六：災難中有不少白髮人送黑髮人，他們覺得生命的安排不該如此。請問可以如何幫助他們？
大師：這不是「覺得」和「不覺得」的問題，這是世間的道理、大自然的道理、人世間運轉的道理。氣候有春夏秋冬，我們無法要求時間停留；事物有成住壞空，我們無法要求物質的不壞；同樣地，人生有生老病死，我們無法要求不老、不病、不死，也不可能要求死了以後不要來生。無常是真理，真理是不可違背的。
所以，要懂得佛教的「因緣果報」。一顆黃豆的種子，你把它埋在土裡，它有了土壤、陽光、空氣、水分的因緣，就會慢慢成長。世間萬物都離不開因緣果報的關係。

提問七：人會留戀生、懼怕死的原因是什麼？
大師：因為害怕死了以後，什麼都沒有了。不但認識的朋友、擁有的家財沒有了，死了以後要到哪裡都不知道，所以恐懼。假如懂得佛法，知道「欲知前世因，今生受者是；欲知未來果，今生作者是」，一切都脫離不了因果關係，就不會有恐懼了。
因此，佛教對中國社會最大的貢獻，就是「因果論」，無論什麼東西都有因果法則，因果可以規範我們，「善有善報，惡有惡報，不愁不報，時辰未到」，所以要相信因果。

提問八：您曾提出「不變隨緣」的觀念，在現今劇烈變化的時代，我們如何保持不變？
大師：「不變」，是對自己內心的道德、善念要有不變的原則。例如我盡力、我堅持、我守法、我守道、我要做好人，不因為外在的條件而改變自己的原則。「隨緣」，是隨順當前的環境，無傷於道德理念，例如和別人吃一頓飯，或別人來我家裡拜訪，這都是不要緊的。
「不變隨緣」，是一句鼓勵的話。對自己的理念、好的理念要有不變的原則，但對於不好的東西，還是要變。這個時代，外在環境變化劇烈，不過，自己要懂得分辨，如果他變好，我也要跟著變好；他變不好，則堅持「他變，我不變」的原則。變與不變，要能自我調整。

提問九：我相信高僧大德如您，一定能做到「不變隨緣」；但對於一般普羅大眾來說，這個時代本身的誘惑非常大，人心很容易隨著環境而變化，該如何是好？
大師：不能說「你做得到，我做不到」，所謂「舜何人也？禹何人也？有為者亦若是」、「沒有天生的釋迦，沒有自然的彌勒」，一切都必須靠我們自己立志。
中國人說立志，佛教說立願、發心，發心從不好變好，發心讓好的變得更好。變與不變，都是在心的一念之間，我們不能只要求別人做好事，都認為只有別人做得到，更不能說我們只是社會大眾，又不是佛陀、聖賢，所以不好是應該的。提升道德、淨化人心，人人有責。
在佛教裡，人人是佛。釋迦牟尼佛成道時即說：「大地眾生，皆有佛性。」假如你能自我肯定「我是佛」，就不會做壞事，就會自我要求，這就是自救。自救需要力量，力量來自信仰和信念、精進不懈、保持正念善念、禪定和智慧，佛教稱之為「五根五力」，即信、進、念、定、慧。
「信」，不一定要信佛，最重要是信仰自己、信仰父母、信仰國家、信仰社會。有信仰，就有力量。
「精進」，就是勤勞，不停地往前進，不能停頓、不能退步，念茲在茲於自我的昇華與擴大，如運動選手，自許能跳得更高、跳得更遠、跑得更快。精進，就有力量。
「念」，保持正念、善念，要給自己正面、積極的力量。
「定」，不受誘惑、不能隨便，堅持做人的原則。不能口中說自救，卻因為人家的一、兩句話就灰心、失意，甚至放棄。不明理、責怪別人都不能自救。有定，就有力量。
「慧」，透過信、精進、念、定的實踐，漸漸降伏妄想、執著等煩惱，這就是智慧。有智慧，心中就有無限的力量。
佛陀大慈大悲、大智大願，我們既然知道不及他，更應該要慚愧，並效法佛陀，不應該說「他是佛祖，我是凡夫」這樣的話，那就等於為自己找一個自甘墮落的藉口。現在要自救、自覺，先要摒棄「我就是不行」的想法，同時提起「他行，我也行」的信念，這一念很重要。（待續）