文／星雲大師

佛教對「政治人權」的看法 9
佛教對權力得失的看法

【問】有人說，權力會使人迷失自我，世間上的人大都熱衷追逐權勢名位。但是「上台」終必有「下台」的時候，權勢再大，也終有失落的一天，這是必然的定律。請問大師，世間上到底有沒有一個永遠推不倒的東西呢？佛教所謂的「真理」是否就能免於這種起伏得失的循環呢？

【答】人的一生，都生活在五欲六塵的追逐裡。生理的欲望還算單純，容易解決；心理上的各種欲望，如對愛情、權勢、名位等的追求，最能突顯人性貪瞋痴三毒之害。尤其站上高位，掌握大權之後，那種呼風喚雨、號令天下的滋味，是大部分的人難以抗拒的！
英國歷史學家阿克頓曾說過一句名言：「權力使人腐化，絕對的權力使人絕對的腐化。」縱令被腐化，古今中外，還是有許多人爭相追逐。曾看過一則對「權力」的形容：一個人坐上一張椅子，椅子突然變形，將他綁住，並逐漸生根似的牢牢抓住地面，再也鬆不開來，直到那人變成一副骷髏，他到死都不肯放開座椅的把手。
一輩子被權力掌控，不得超脫的人，何其可悲！所幸民主政治裡，有「上台」的機會，也有「下台」的期限。
2004年5月，我寫了一篇對「世代交替」的看法的文章，文中提到「世代交替」是世間發展的自然規律，如同老幹修剪，長出新枝，才有盎然的新趣。同樣的，國家的政治領袖或民間團體的負責人，如果也能「世代交替」，學習古代的「禪讓」，才不會分裂、鬥爭，並讓事業和平、興盛的永續下去。
不過，一般人總是想盡各種辦法爭取名位權力，一旦有了名位，又完全不顧大眾的利益，不肯把名位、榮耀分享大眾，甚至到了該退位時，又眷戀不捨，把持不放。
世間什麼是我們的？世間有沒有永遠存在的東西？所謂「真理」，必須符合「本來如此、必然如此、普遍如此、永恆如此」這四個條件。
佛教的「三法印」，即是合乎這四個條件的真理，它不僅說明宇宙人生生滅變化的現象，也詮釋諸佛寂滅無為的解脫境界，是涵括世間法與出世間法的三條定律。世間一切有為法都是因緣和合而生起，因緣所生的諸法，空無自性，隨著緣聚而生，緣散而滅，它是三世遷流不住的，所以不但有情世間的眾生，有生、老、病、死的現象，器世間的山河大地有成、住、壞、空的演變，人的心念有生、住、異、滅的變化，自然界的時序更是春、夏、秋、冬，或冷、暖、寒、暑的更替不已。
這種一切萬法無一是常住不變的「無常」，就是永遠推不倒的永恆定律！其實「無常」很好，它對我們的人生具有積極的激勵意義。因為「生死事大，無常迅速」，所以會精進修行；生理細胞有新陳代謝的無常，因此能常保身體的無限活力；「長江後浪推前浪，世上新人換舊人」，人事的新舊更遞也是無常的變化，如此社會有機體才能常顯生生不息的青春生機。
世界上的一切事物，不但「無常」，而且「無我」。所謂「我」，是恆常不變的實體，具有自我主宰的功能，然而，世界上有沒有能單一獨立、自我存在、自我決定的永恆事物？當然沒有！「諸法因緣生，諸法因緣滅」，世間的事事物物，都必須在各種因緣條件的和合之下，才能現起和存在，一旦組成的「因緣」散失，事物本身也就不復存在。清朝戲劇家孔尚任的〈桃花扇〉劇中之詞「眼看他起高樓，眼看他宴賓客，眼看他樓塌了」，就是無常、無我的最佳寫照。
能夠明白宇宙人生的這些真理，就不會迷戀權勢地位所帶來的虛榮心、優越感，終日汲汲營營，殫精竭慮，甚至不擇手段，強取豪奪，結果不但自己患得患失，形成精神上的負擔，同時也造作惡業，引起現世的不安與來世的苦果。
因發現鐳而聞名全球的居禮夫人，有一天，一位朋友到他家作客，看見他的小女兒正在玩英國皇家協會頒給他的金質獎章，朋友大吃一驚，問道：「這枚英國皇家協會的獎章，可是代表極高的榮譽，你怎麼拿給孩子玩呢？」居禮夫人笑著說：「我要讓孩子從小知道，榮譽就像玩具，只能玩玩而已，不能永遠守著它，否則將一事無成。」是的，榮譽、財富、權勢、名位……不都如玩具嗎？隨時可舉，隨時可放；權勢名位是為了利益大眾而擁有，權勢名位也可以為了成就別人而捨下。
真正有理想，純粹想為國家、為人類造福的人，是在名利上，淡泊不計較；在責任上，認真不敷衍；在世法上，隨緣不強求；在真理上，固守不放棄。
因此，他們不會被名韁利鎖、權力地位所束縛和設限，而能如行雲流水般自由自在、任運逍遙。（待續）

【延伸閱讀】
上台下台

對於世間的「名位」，所謂「上台下台」，愈能放下，才能愈自在；愈是計較，就愈沉重陰霾。所以，凡是容易下台的人，就愈有機會上台，因為有「能上能下」的美德，就能不斷更換位子，自然位子會更多。相反的，對於只能上、不能下的人，每次到了要下台的時候，態度不好，言語不遜，那麼以後想要再上台，就比較艱難了。
其實，人間給我們的高位，並不代表我真的就有通天徹地的本領，而是人家給我機會磨練，我能把自己這塊鐵石磨得發光，當然就能一帆風順；如果不能發光，人家要重換一塊鐵石，這也是當然的，我也要知難而退。

──節錄自《普門學報》第22期，星雲大師〈我對「世代交替」的看法〉