文／星雲大師

﹙七﹚《金剛經》與禪的關係如何？

在《六祖壇經》裡，惠能大師一再提到《金剛經》；《金剛經》不但與《六祖壇經》有很重要的因緣，與禪宗更是關係密切。

禪宗自六祖大師以後，分為「南頓北漸」，即所謂南宗禪與北宗禪。南宗禪是以《金剛經》印心，北宗禪則以《楞伽經》印心。六祖大師是南宗頓教的開教祖師，《金剛經》與他本人的關係非常密切。因為，六祖大師最初在故鄉嶺南，就是因為聽人念誦《金剛經》而契入佛法；後來到了黃梅親近五祖，也是因為聽五祖講說《金剛經》，至「應無所住而生其心」，當下茅塞頓開，徹悟本自清淨的自家面目，於是受五祖弘忍大師傳法印心，成為禪宗六祖。《金剛經》從此取代了達摩東來以「《楞伽》四卷，可以印心」的傳統地位，並為中國禪學開啟了歷久不衰的黃金時代。

講到《金剛經》與禪的關係，首先應該對《金剛經》做一番認識。《金剛經》總共有五千多字，主要的宗旨在於說明「空」。所謂「無相布施、無我度生、無住生活、無得而修」，這個「無」就是「空」。但是空並非世間一般所謂什麼都沒有叫做空；「空」是建設「有」的，空是涵蓋空有不二的無，這個「無」的「真空」，才是真正最究竟的般若宗旨。

說到禪，禪是什麼？禪是自我，禪是生活，禪是藝術，禪是幽默，禪是我們的自心本性，禪是無。所以，禪宗所表達的境界，也是一個「無」字，與《金剛經》的主旨可以說非常的契合。

在我們的日常生活裡，如果能有一點《金剛經》的般若，有一點禪的幽默、禪的自然，生活就會有不一樣的風光。就如同在菜裡放了鹽巴，菜的味道就會更加美味可口；又如在客廳裡插了一盆花，頓時能使滿室生香，增色不少。所謂「平常一樣窗前月，才有梅花便不同」。

生活裡有般若、有禪，是非常重要的。因為沒有般若，則心中充滿愚昧、妄想、顛倒、執著，那就是苦惱的世間；假如有了般若，就好像有了光明一樣。在佛教裡面講般若光、智慧光，光能照破無明、黑暗、煩惱。有了禪，生活就能自然、灑脫、自在，就不會緊張、煩惱。所以，有人說：「若將禪心過生活，何愁煩惱不能了？」

在《金剛經》裡的經文說：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」為什麼過去、現在、未來三心不可得？因為我們的心雖是一個，可是這一個心如《大乘起信論》說「一心開二門」，也就是說眾生與佛本具同一心性，但因無明妄動而有生住異滅、迷悟染淨的相狀，因此就有一種是真如心，一種是妄想心、生滅心、無明的心。

我們平常生活在妄心裡，日夜攀緣五欲六塵，充滿無明妄想，念念生滅不已；過去的心已滅，現在的心念念不停，未來的心未生，所以說三心不可得。

過去有一位德山禪師，他在北方聽到南方弘揚禪宗的頓教法門，特地做了一部《金剛經》的疏鈔，想要批駁「頓悟成佛」的說法。

當他帶著《青龍疏鈔》南下，在路上肚子餓了，見到小店裡有一個老婆婆在賣茶點，德山禪師上前要買點心充飢，老婆婆說：「禪師！你擔子裡面裝的什麼？」

「我擔子裡挑的是《金剛經》的註解。」

「你是研究《金剛經》的呀！我有一個問題請教你，如果你能回答得出來，今天的點心就由我供養。」

德山禪師一聽，一個老婆婆能有什麼了不起的問題，就說：「好！你請問，有什麼問題啊？」

老婆婆說：「禪師！《金剛經》裡說：『過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。』請問禪師：現在你要吃點心，是點的什麼心呢？」

德山禪師被這個老太太一問，啞口無言。

所以，禪不是從知識上去理解的，它是透過修行證悟，是從生活裡獲得的體驗。

在戰亂時，有一團軍隊，到一個寺院裡搶劫，寺院裡的出家人看到盜匪放火燒房子，紛紛跳到佛殿的屋頂上。

在熊熊燃燒的大火中，住持快川禪師就問這許多參禪的人，他說：「你們大家趕快加緊用功，我現在問你們一個問題：『在熊熊大火當中，我們如何大轉法輪？』」意思是說，在生死存亡的危急關頭，如何才能把握自己，安住身心？如何能夠弘揚佛法，普度眾生？

快川禪師逼著大家，「快參！快參！」正在大家猶豫的時候，快川禪師就說：「參禪何須山水地，滅卻心頭火自涼。」

所以，參禪哪裡需要找山明水秀的地方，只要把心裡面的妄想、無明、煩惱息滅下來，在大火裡面也可以轉法輪，在大火裡面也會感到身心清涼。所謂「心若起時，不隨它起，起心自覺；心若去時，莫隨它去，去心自覺；心若住時，莫隨它住，住心自覺」。

因此，我們在生活裡面，「若自了了自知，不住一切處，即明了了盡本心，亦名了了盡性」，這就是所謂「無所住心，無所生心」。在佛門的證悟上講，這就是證到無生法忍。所謂無生法忍，就是不生不滅，不會受世間的無常顛倒。我們悟道以後，禪的這一「無」，就可以說是無限、無量、無邊，也就是讓我們進入到無限的世界、無邊的空間，乃至超越時間、空間。所以《金剛經》也好，禪也好，主要的就是要我們能夠超越。

﹙八﹚如何內外不住、來去自由？

《金剛經》講到「無住生心」，我們的心平常住在什麼地方呢？住在色、聲、香、味、觸、法六塵上面。我們的心一天到晚攀緣外境，不是喜歡各種美色，就是執取各種聲音、各種味道。在《六祖壇經》裡，惠能大師說，我們的心不但不要讓它住在六塵上，而且要不住內，不住外，任它來去自由。

心要如何才能不住內，不住外呢？六祖大師說：「菩提只向心覓，何勞向外求玄？」所謂菩提，就是我們的真如自性，菩提是不假外求的。我們現在講求知識，知識是對這個世間的現象界做種種的分別了解，而禪、般若、智慧，是向自己的內心去探求，去開發。例如禪宗的禪師們，你看他打坐的時候，閉起眼睛來，不看、不聽，心不向外攀緣，但是他心內的世界比心外的世界更廣闊，更逍遙，更自在。

所以，講到「道」，六祖大師說：「道由心悟，豈在坐也？」悟，也不是靠打坐就能夠開悟，而是要用心。心好比明鏡，久被塵勞、垢穢汙染，當我們把垢穢慢慢擦拭後，清淨的心光自然就會顯現出來。因此，六祖大師說參禪不在打坐，禪不只是坐。打坐當然是靜心，是一種精神集中、意志統一。打坐對於我們的健康、養性、參禪都有幫助，但是，開悟不是絕對靠打坐。所以，六祖大師又說：「生來坐不臥，死去臥不坐，原是臭骨頭，何為立功課？」禪不在坐臥，禪要用心體會，所謂「心迷法華轉，心悟轉法華」，心裡一悟，宇宙、世界自然會有另一番不同的風光。

平常我們的生活都是向外面貪求，不知道自己心裡有寶藏。所以過去有一位禪師說：「我有一軀佛，世人皆不識，不塑亦不裝，不雕亦不刻。無一滴灰泥，無一點彩色，畫也畫不成，偷也偷不得。其像本自人，清淨非佛身，雖然是一身，分身千百億。」這意思說的就是我們的真如自性，就是我們的禪心。所以，《六祖壇經》主要就是要我們找回自己的心，找回自己的真如自性。

我們的心在哪裡呢？《楞嚴經》講到阿難尊者「七處徵心」，就是找他自己的心在哪裡。這是佛陀為了破除阿難的妄想緣心，使他的妄心無所依止，因此就阿難尊者所說心在內、心在外、心在中、心在無著等七處，一一予以論破，以顯此心遍一切處，無在無不在的妙淨。

我們每個人本自具有的真心，不但無所不在，無所不遍，而且在聖不增，在凡不減。因此，六祖大師不但要我們找回自己的真心，而且要能不住生死，不住涅槃。所謂「應無所住而生其心」。

所謂不住生死，就是要有般若的智慧，超越輪迴生死；所謂不住涅槃，就是要有大慈大悲，服務人間，救度眾生。也就是要悲智雙運，體悟中道。唐末五代的雲門文偃禪師，曾經參學於睦州（浙江建德）的道明禪師門下。當他前去參學的時候，就在他從外面一腳正要跨入門檻時，道明禪師出其不意的用力把門關上，雲門大叫：「唉喲！好痛喔！」

道明禪師說：「誰在喊痛啊？」

雲門禪師答道：「老師！是我。」

道明禪師問：「你怎麼痛啊？」

雲門禪師回答：「我腳在裡面。」

道明禪師又問：「腳在裡面，那你人在哪裡？」

雲門禪師答道：「我在外面。」

道明繼續再問：「你人在外面，腳怎麼會在裡面呢？」

雲門這時忽然覺悟到，原來本性是沒有內外之別的。

世間的內外、你我、善惡、大小等，在禪者的眼中，都是虛妄對待的；凡夫眾生因為有這些內外的分別假相，所以被虛妄對待緊緊束縛，無法超越，就會痛苦。因此，六祖大師說，我們的心要不住內，不住外，如此才能來去自由，才能遍住一切處。