文／妙凡

藏經樓，是一個和自己的心約會的好地方。依山傍水的靈氣瀰漫其中，彷若遺世超然的人間天上，隨居一處，都會升起「何其自性，本自清淨」的「空無」智慧。來訪的朋友總說：「到了這裡，煩惱就減輕了不少。」當深埋於客塵的心覺醒，揚起的塵埃，就只有落定了。

一般對於「空無」，很容易讓人以為就是「沒有」了，家師星雲大師這樣詮釋「空無」：

我們常把心放於外在、有形的追求，《金剛經》云：「應無所住而生其心」，就是教我們回頭把心安在「無」上。心中無所企盼，自然沒有失去的痛苦、期待的落空。無的世界，並不是沒有，無是無限、無執、無累、無求，《心經》：「以無所得故，菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無罣礙。無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。」有了般若智慧，就能放下執著罣礙，能證悟到「無」，儘管有心、有情、有愛，但不會受人事的障礙，反而更能體會出豐富的內容，建立人生的新觀念。

我們的一生，從無到有，從有到無。從出生起，世間假我們許多符號，以證明我們存在的意義；逐漸的，我們也以追逐世間的符號，以證明自己存在的價值；將自己拘鎖於名詞符號之中，在諸多「頭銜」中刷存在感。我們像超商推行的收集點數一樣，收集家人、朋友、汽車、房子等等；踏入社會各種組織，增加各種頭銜，計較、比較誰多誰少的心接踵而來，不得舒坦。任何事物都依靠眾緣而成就，緣起的世間，什麼都是我的，什麼也都不是我的。

擁有了以後，我們就滿足、歡喜了嗎？有一首描繪人心的〈不知足〉歌：「終日奔波只為飢，方才一飽便思衣。衣食兩般皆具足，又想嬌容美貌妻。娶得美妻生下子，恨無田地少根基……做了皇帝求仙術，更想登天跨鶴飛。若要世人心裡足，除是南柯一夢西。」

沒有時，追求有，有了要更多，擁有了就想永遠占有，我執一旦啟動，五蘊熾盛如火上澆油，為悍衛自身的利益，爭執分別，衝突對立，不達目的，絕不罷休；在「有」裡我們忘記了做人應有的厚道和本分，慈悲和同理心；執取的泥沼，絆住了我們前行的正道，在暈頭轉向中，最後一口氣不來時，留下一縷輕煙的歎息，隨風飄散，終究一場空。

唐朝詩人白居易因此在〈對酒〉一詩寫上：「蝸牛角上爭何事，石火光中寄此身。隨富隨貧且歡樂，不開口笑是痴人。」當人生汲汲營營眼前的名利逸樂，便無心於享有世間本有的共同財富，如：花草樹木、日月星辰、天地萬物，這些現前美好的，就真正與我們無緣了，誠如家師所言：「有，是有限、有量；無，是無限、無量。」不要為了一棵樹，而失去整座森林，因為失去的，會遠比我們得到的還要多。

空無的智慧是什麼？唐布袋和尚云：「手把青秧插滿田，低頭便見水中天；身心清淨方為道，退步原來是向前。」反求自心，謙讓正是向前。借喻佛陀所言，我所說法，如爪上塵，我未說法，如大地土。同樣的，我們擁有的就像握在手裡的泥土而已，失去的則是山河大地、虛空法界的無限風光。

空有之間，是不二的；看似無，其實有，就像家師一生以無為有，踐行財施、法施、無畏施，卻如趙樸老所言「貴為天人師，富有三千界」。看透了有，才會明白空的妙義；體解了空無的深意，便能參透妙有的無限生機，如前文所言「證悟到『無』，儘管有心、有情、有愛，但不會受人事的障礙，反而更能體會出豐富的內容」，豁然自開：「本來無一物，何處若塵埃。」一生隨緣度日，任性逍遙。