文／星雲大師

張玄達是台灣在日據時代的出家人，也就是屬日本式的和尚，都有家庭。曾經在北河高中擔任過老師。我到台灣後，對於台灣的這許多知識分子，都很歡喜和他們交往。我曾請他到佛光山的沙彌學園擔任教師，他確實愛護後學，不僅口才好，教學也很認真。

日據時代，像張玄達、陳銘芳、林德林等人，他們承襲了很多日本式的佛教作法，但光復後，在文化上、語言上、信仰上都改變了，他們所學的和現實環境，似乎派不上用場，加上大陸的僧伽來到台灣，讓他們更沒有發展空間，雖有很多抱負理想，卻有志難伸，其落寞的心情可以想像。

早期我對凡是佛光山外請的老師，每學期至少都會有一次、兩次，和他們約談見面，表示尊重和聯誼。張玄達為人非常和善，對於台灣和大陸的關係、台灣「二二八事件」，所受到的傷害，從來沒有提過。我雖感覺得出來，他鬱鬱不得志的心情，那時我也很年輕，不好意思問他人內心的世界。

給予空間 收復人心

我只記得有一次，他和我提到，台灣的佛教沒有辦法發展，因為經過五十年日本的統治，在皇民教育下，不希望人民有思想，只是鼓勵台灣的民眾多拜拜，三天一小拜、五天一大拜，大家都會很高興。但若要他皈信三寶，護持寺院，就不是那麼容易，這說明台灣的民眾，還是停留在神權時代，對於正信的佛教不容易入信。

因此對於台灣回歸祖國，他是熱烈贊成。又說：「中國來收復台灣，最重要的要收復人心，希望主政者，對台灣的青年要給予更多的空間，讓他們有所發揮，要給台灣人有前途。」

說到對佛教的正信，我曾觀察到，台灣人慢慢地都把媽祖遠離了佛教。我們常在報章、雜誌、童話、寓言、史實上得知，媽祖林默娘是福建湄洲人，他是觀世音菩薩的弟子，是信奉觀世音菩薩的佛教信徒，所以每一座媽祖廟的後殿，都有供觀音菩薩的聖像。但台灣的媽祖廟，前殿的媽祖香火鼎盛，後面的觀音殿香火冷落，我就慨嘆「師父」沒有「徒弟」有辦法，青出於藍而勝於藍，在台灣媽祖的信仰，勝過觀世音菩薩。

後來因為一九五五年，舟山群島的一江山戰役，有近兩萬名當地的居民到了台灣，他們都是普陀山觀音菩薩的虔誠弟子，對於觀音菩薩救苦救難的精神傳播，受到廣大的認同，讓觀世音菩薩的信仰，跟媽祖的信仰也就不相上下了。

現在在台灣，信仰媽祖的人，一樣信仰觀世音。信仰觀世音的人，也信仰媽祖。一些民間宗教信仰的人，也承認自己是佛教徒，是佛教徒的人，也會信仰王爺、城隍、神明等，可以說神佛不分。

我覺得神和佛，應該「同中有異，異中有同」，應該「合而不流」。就如同天主教羅光主教，對台灣的「三教一家、五教合一」，他不能認同一樣。

我和羅光主教結識是在佛光山剛開山不久，那時尚未有接待的客堂，我們就坐在香光亭裡面，一談就是幾個小時。他對佛學很有研究，並且有很多佛學的著作。他送了我一套，可惜那時候忙於開山建寺，也沒有特別研究。後來我和他在台北參加《聯合報》舉辦的天主教和佛教的論壇。

宗教融和 教徒往來

當時論壇裡，他對於信仰的問題有一句名言，是對於信仰教主的比喻，他說：「你的爸爸，不是我的爸爸。我的爸爸，不是他的爸爸。各人的爸爸要分清楚。也就是說，你信你的教主，但我不能信，因為那是你的爸爸，不是我的爸爸！若我把你的爸爸，當成是我的爸爸？這就不倫不類了，所以是行不通的。教主分清楚之後，教義不同，就等於思想各異，這不重要，但教徒可以來往。」

一個宗教的成立必須具有教主、教義、信徒三個要件，各宗教的信徒可以互相來往，彼此可以做朋友。教義等於是各種學科，文學就是文學、科學就是科學、醫學就是醫學，天文、地理，性質都不一樣，根本就不必相合。但是教主，耶穌就是耶穌，佛祖就是佛祖，不可以合一、合流。要「同中存異、異中求同」。

我也很同意他這種看法。所以後來對於各宗教，我都保持友好的往來，這應該是台灣最早期的知識分子，一直從事佛教和民間宗教的融和，如：張玄達、宋修振、林錦東、呂竹木、林大賡、曾永坤、李添春、李世傑等人，或者是羅光主教的言論，影響了我的想法吧。