常樂我淨（一）
文／星雲大師


常規奉行安份守己
樂觀進取活力無限
我信真理常樂我淨
淨化社會仁慈愛心
常存道心人格昇華
樂不思蜀忘本貪歡
我在眾中共修淨化
淨身口意六根無染
常守本份不惹是非
樂業安居淡泊生活
我慢已除安樂平和
淨水楊枝蕩滌壇場
常防有備提高警覺
樂趣橫生談吐幽默
我學佛法提升人格
淨苑修行身心昇華
常言有道居安思危
樂活生涯悠然自得
我心安然希望無窮
淨行洗心無事不辦

人生的敵人
文／星雲大師

敵人，就是和我們作對的人、障礙我們的人、陷害我們的人、想要消滅我們的人；但是，真正的敵人，其實就是我們自己。

為什麼我們自己是自己的敵人呢？我懶惰，懶惰就是我的敵人；我怨恨，怨恨就是我的敵人；我自私，自私就是我的敵人；我虛假，虛假就是我的敵人。

一個人如果不重視情義，朋友都是我們的敵人；一個人如果利益不能分享大家，親人眷屬也都是我們的敵人。甚至不照顧家庭，家人也是我們的敵人；不淨化思想、不培養正念，自己的身心都是我們的敵人。

如果我們不愛護國家，出賣國家當漢奸，等到國破家亡，做了亡國奴，自己不就是自己的敵人？不盡職工作，任令工廠倒閉，生意關門，自己失業了，這不就是自己是自己的敵人嗎？

有的人喝酒，酒能亂性闖禍，這不就是自己成為自己的敵人？花天酒地，不重視健康，身體病了，自己不就是自己的敵人嗎？

賢能的人本來應該親近，視為朋友，但是你妒賢害能，結果自己也沒有得到利益，反而失敗，這不就是自己成為自己的敵人嗎？同室操戈、兄弟鬩牆，看起來好像是打擊別人，實際上是削弱自己的手足，這不是自己是自己的敵人嗎？

佛經上說：魔鬼不在心外，魔鬼是在自己的心中。我們的身心養了很多的魔鬼敵人：貪瞋愚痴、消極疑嫉，都是我們的敵人；憂悲煩惱、傲慢自大，也都是我們的敵人啊！

禪宗四祖道信禪師當初參訪僧璨禪師時，請求僧璨禪師為其開示解脫的法門。僧璨禪師反問道信：「誰束縛你？」道信想了一想，說：「沒有人束縛我。」僧璨禪師道：「既然沒有人束縛你，你又何必另求解脫的法門呢？」可見我們都是「自我束縛」，自己障礙自己。

王陽明說：「擒山中之賊易，捉心中之賊難。」自己的敵人在自己的心中；心外的敵人容易對付，心中的敵人不容易降服。所以《金剛經》要我們「降伏其心」；能夠「降伏其心」，才能降伏自己的敵人，也就是我們自己！

──摘自《迷悟之間》第二冊 p.15

【佛教問題】

如何「看心觀靜」？

《楞伽經》云：「心生，則種種法生；心滅，則種種法滅。」一切萬法的生起和還滅，都是因為「心生」、「心滅」而有。《佛遺教經》說：「制心一處，無事不辦。」只要我們把「心」安住一處，必能所作皆辦，無功不克。《維摩經》也說：「欲得淨土，當淨其心；隨其心淨，則國土淨。」你想要往生「淨土」嗎？先要清淨自心，心不清淨，淨土不生；心清淨，則國土清淨。

《華嚴經》形容「心如工畫師，能畫種種物」。我們的心好像一個「畫家」，可以畫山水，畫花鳥，畫人物，「天堂地獄」可以說都是由我們的心所造，所以說「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造」。

心是頓悟入道的要門，然而平常我們看山，看水，看花，看草，看人，看事，看盡男男女女，看盡人間萬象，卻很少人「看心」。心的形象、住處到底如何呢？

「心」，非青非黃，非赤非白，非短非長；「心」，不去不來，不垢不淨，不生不滅。「心」，不住善惡，不住有無，不住內外；心，不住中間，不住高下，不住大小。因為「善惡」、「有無」、「大小」都是「對待法」，「真心」是「絕對」的。

所以，有四句話說明修行人智愚、聖凡的不同：

1.聖人求心不求佛：偈云：「佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭；人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。」因此，聖人只求「自淨其心」，不向佛求。

2.凡人求佛不求心：愚痴的人天天求佛拜神，向神明求平安，求財富，求順利，卻不知道反求自己的心，不知道自己的心才是無盡的寶藏。

3.智人調心不調身：有智慧的人，懂得調伏自己的「心」，遠比追求身體健康、長命百歲重要，因為心是萬法之本，所以平時要以戒來對治貪心、以定來對治瞋心、以慧來對治痴心。

4.愚人調身不調心：愚痴的人往往只注重身體的保健，卻不懂得要「調心」、「觀心」。

一般人以為參禪一定要打坐，要眼觀鼻，鼻觀心，這樣才叫打坐，才叫參禪。但是，六祖大師說：「道由心悟，豈在坐也！」參禪求道，主要在覺悟真心本性，能夠把握這一點，才能進入禪的世界。

──節錄自星雲大師著《六祖壇經講話》第二冊 〈定慧品．問題講解〉