「植物人」與「安樂死」困境的可能解套之方

二十多年前，有一次華珊嘉教授（Prof. Sandra Wawrytko）和我談論到「安樂死」這個問題時，舉了一個她所知道的「植物人」例子——病人陷入無止境的絕境，家人基於絕望與無奈，考慮予以安樂死——問我在這種情況下，佛教對安樂死有什麼看法？我說在台灣也有類似的例子，淪為植物人的病患，求生不得、求死不能，也不時地在社會上引起輿論關注與討論，但也一直都沒有任何具體的結論。不過，基於佛教的信念，我認為「植物人」與「安樂死」困境仍然可以有解套之方，以下就我個人對佛教的了解，對此問題提出一點看法，供大家參考。

就表象現況來觀察，植物人在幾乎無意識，而又了無生趣的狀態下，為什麼還不走？或者，為什麼走不了？可能有以下幾個原因：一者、壽命未盡；二者、業報未盡；三者、與親人的緣未盡；四者、對殘存的病體生命仍有很深的執著。雖然表面上看來，病人的六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）已經接近完全無法正常地作用──所以稱為「植物人」，但是在其潛意識中，對這個色身（肉體），或者是對親情仍然有很深的執著，所以抗拒死亡，而維繫著苟延殘喘的狀態。就如《瑜伽師地論》卷九十四中所說：「由能執受諸根大種識故，令彼諸根大種，並壽並煖，與識不離身為因而住。」

再者，從佛教唯識學的觀點來講，第七意識（末那識，亦即我執）與第八意識（阿賴耶識）的狀態，是永恆地轉動而不會停止的，根據《唯識三十頌》所述：「恆轉如瀑流，阿羅漢位捨」，也就是說，第七識和第八識像瀑布一樣地永恆流動，即使在肉體死亡的剎那仍然如此，要等到有朝一日證到阿羅漢果的時候，才能「轉識成智」，此時，屬於凡夫層次的意識之流（亦即「妄念」）才會終止。

由此我們可以清楚地理解到，在證悟到阿羅漢的果位之前，凡夫的意識之流是根本不會、也不曾間斷的，換言之，我們的靈性生命是從來就不會、也不曾死亡的，「死亡」只是肉體衰敗而不堪使用的表象。

從生死流轉的層次與現象而論，我們的色身肉體並非生命的主體，只是生命的「載體」，因為是物質的結構，有其相應的使用年限，而會經歷汰舊換新的「死亡」關卡；靈性生命的意識之流才是生命的主體，沒有使用年限，因而也沒有所謂的「死亡」關卡，只是永恆不斷地流轉。

以佛教的觀點來看，主導有情眾生的生死去來，有兩大力量：一者是業力，二者是願力。清代徹悟禪師 （一七四一~一八一○年）在其語錄中說：「吾人生死關頭，唯二種力：一者，心緒多端，重處偏墜，此心力也；二者，如人負債，強者先牽，此業力也。業力最大，心力尤大，以業無自性，全依於心，心能造業，亦能轉業。故心力唯重，業力唯強，乃能牽生。」如果在病人的內心裡，有意願捨棄無法康復的肉體，而展開未來的生命，他就可以自然而然地捨報往生，至於如何幫助病人放下對色身的無謂執著，就是關鍵之所在。

在「植物人」這種情況下，如果要幫助病人解脫這種生不如死的痛苦（同時也是幫助家屬解脫精神上與經濟上的沉重負擔），已經遠遠超過醫學的範疇，必須借助宗教的力量，才能提供比較圓滿的解決方法。而我所說「比較圓滿」的意思，是讓病人自然而然地捨報往生，而不需要突然中止其人工生命維持系統，或是藉由醫療干預方式（如安樂死），而提早結束其生命，那樣等於是殺生。再者，我所說「宗教的力量」，當然不限於佛教的方式，其他宗教也可以有其「比較圓滿」的方法，不過在此我僅提出佛教的看法。

雖然植物人的六根，幾乎都已經喪失了正常的功能，但是只要生命的現象仍然維繫著，那就表示六根並未完全敗壞，他與至親之間還是可以作某種程度的溝通。在本文前幾周的討論中已經提到，植物人並非完全沒有意識，況且大多數的案例，嚴格來說，都不算真正的植物人。（待續）