聚如浮沫散如雲，聚不相將散不分；入郭當時君是我，歸山今日我非君。──唐‧清豁禪師

【賞析】

生命從出生到死亡，短暫如水上的浮沫，一會兒就破滅散去；又像天上的白雲蒼狗，倏忽聚散不定。我們本自具有的佛性，卻並不會因為外在境界的聚散無常而有增加或減損。
當人投入一期生命的時候，認知這個生命就是「我」；等到一期的生命逝去了，才認清那個生命並不是真實的我。一旦明白了這個「我」的虛妄性，就能認清「我」是煩惱痛苦的根源，唯有「無我」才能解脫自在。

年老心閑無外事，
麻衣草座亦容身；
相逢盡道休官好，
林下何曾見一人。      
  ──唐‧靈澈禪師

【作者】

靈澈（746～816），為唐代著名詩僧。自幼出家為僧，後從詩人嚴維學詩，與僧皎然同遊，為時人所敬重。

【賞析】
這是作者與時任洪州刺使韋單的唱和詩。靈澈住在廬山，兩人是不拘身分、形跡的忘形之交。當時韋單寄了一首詩給靈澈，表達了他想辭官的念頭，靈澈回贈這首詩：

年老心閑無外事，麻衣草座亦容身。
相逢盡道休官好，林下何曾見一人。

意思是：人到了年老的時候，在山裡很悠閑又沒有外界的雜事打擾，就此披麻為衣，以草為床座，也足以容身度日！
你我相見，盡是說休官多好，可是我在這山林裡，卻從沒有見過一個說要休官就真的休官的人。
這也反映了一般人汲汲營營於仕途的心態。靈澈在詩中譏諷他的老朋友，你說要休官當隱士，也不過是說說而已。口說若不能行，終究還是一場空。

覺悟之道
文／星雲大師

一年三百六十五天，人生百年，就有三萬六千五百天，日子一天天過，要選擇過快樂的一天？還是痛苦的一天？是清明覺悟的一天？還是渾噩愚痴的一天？我們雖然無法決定壽命的長短，卻可以選擇過著清淨自覺的生活。怎樣才是過覺悟的一天？提出四點意見：
第一、以無我觀，覺悟世間假相：一般人執著我，這是我的眼、耳、鼻、舌，這是我的身體。其實，這個都不是我的，身體在時間之流裡，我不能自主；身體在宇宙裡生存，我無法作主，要生病，要逐漸損壞，都無法自我決定。這一個我、身體，是種種的因緣供給我，讓我存在。因此我們要以無我觀來看待，無我觀就是因緣觀，種種的因緣和合存在，因緣散滅了，和合的假我也就散滅了，只是一個短暫的存在。如果能徹底覺悟無我，就不會太計較、太執著世間的假相，人生因這樣的覺悟，就會獲得更大的快樂。
第二、以無常觀，覺悟諸法實相：宇宙萬有中，有一個不變的原理，就是無常，無常是指一切遷流不息的變化，沒有一個永恆不變的東西。常人執著我擁有的物品、親人、名位、財富等，再堅固的物品會有損壞，再親密的親人會有離散，再崇高的地位會有墮落，再多的財富也會有消散。雖然好的變壞了，但是，壞的可以再變好，這種變化，就是無常，是諸法的本來面目。能夠覺悟這種實相，就能看破放下，進而擁有更積極、開放的人生。
第三、以平等觀，覺悟理事無礙：這個世間無論男女老少、貧富貴賤，其本性平等，無高下之分；其他有情眾生，無情的山河大地，也都平等。從理上看，世間萬物，其性本空；從事相上看，森羅萬象都是依因待緣而有。
能用平等心觀世間，從理中有事，事中有理來體會，慢慢能達到理事圓融無礙，就能廣納世間。
第四、以般若觀，覺悟人我一如：《攝大乘論釋論》說：「由一切眾生一體攝故，我即是彼，彼即是我。」所謂的「蝴蝶效應」：「亞馬遜流域的一隻蝴蝶拍動翅膀，會掀起密西西比河流域的一場風暴。」以般若智慧來看，宇宙是一個生命共同體，一個渺小的事件，也可能具影響性的關鍵，能以般若智，覺悟萬有是同體共生的，是人我一如的，就能 像布袋和尚一樣：大肚能容，容天下難容之事。
昏昧也是一天，清楚也是一天，同樣過二十四小時，結果卻不可以道理計算。提供這四則覺悟之道，朝著解脫的目標邁進，過一個清明淨覺的生活。

一、以無我觀，覺悟世間假相。
二、以無常觀，覺悟諸法實相。
三、以平等觀，覺悟理事無礙。
四、以般若觀，覺悟人我一如。

──摘自《星雲法語》第一冊 p.335