文／星雲大師

在佛教裡，講到修行，有所謂「六度萬行」；「六度」就是六種自度度人的方法。第一度就是布施，又分為三類，例如，你肯得把金錢、財物布施給人，這就是「財施」；你把道理、法義布施給人，就是「法施」；或者你從精神上給予支持、施予力量，讓人不畏懼，就是「無畏施」。這三種布施的內容，都能讓人受益，進而得度。

除了六度法以外，佛教裡還有四種攝受眾生的法門，稱為「四攝法」，即：布施、愛語、利行、同事。這四法也是以布施為首，所以「布施」就成為佛教廣結善緣的最佳方法，也是接引眾生進入佛門的重要方便。

但是布施有一個先決的條件，你想布施給人，必須要有人接受。就一般人的想法，都以為布施的人重要，接受的人渺小；因為我是能布施的，你是接受我利益的。認為我布施的人有辦法，你接受布施的人沒有辦法，這其實是錯誤的想法；佛教裡的「施」與「受」，是同等的利益。你布施，有功德；我接受，同樣也有功德。

就例如，你請我吃飯，我吃過飯以後，你還要謝謝我的光臨，肯得賞光。因此，受者不也是很重要嗎？像在佛門裡，齋主打齋供僧，供養僧眾珍饈美味外，齋主還要拜齋，在大齋堂裡禮拜。意思就是感謝大家的光臨，讓自己有機會能供養，這說明了「施」「受」之間，是沒有分別的。

現在的人常有一些錯誤的看法，認為我能布施，我就是老大，你接受我的布施，就應該對我感恩；如果是這樣的想法，就不符合佛教布施的原理。你發心布施，也要我發心接受；你發心布施，我卻不肯接受，你又能奈何。佛教裡的布施，是「施者、受者，等無差別」，相互尊重，沒有彼此，不分人我的。

《金剛經》裡講到布施，要「三輪體空」，不能對「施者、受者、施物」三者生起分別、執著。也就是說，布施者不能有我執，不可以認為我是能布施的人；也不可以覺得你是受我恩惠、受我布施的人；更不可執著自己布施了什麼物品、價值如何，那就成了世間法，是不合佛法的。就是一般社會的人我交際，也都是你謝謝我、我謝謝你，這就合乎佛教的「三輪體空」：施者、受者、所施物品，一切平等，相互都有關係。

二○○八年，四川汶川大地震的時候，我曾經代表佛光山，前往捐獻兩所學校、兩所醫院、七十二部醫護車及其他物品等等。當地民眾對我這樣的布施很感謝，希望我講講話，我就在千人大眾面前講：「各位四川的同胞們，我今天來到這裡，不是做施捨的，我是來報恩的！」

感恩回報 平等對待眾生

為什麼呢？因為我的成長受益於四川很多。例如詩人杜甫、李白、蘇東坡，都是四川人，他們的詩文孕育我成長，給我很大的恩惠。另外，在我青少年的時期，對於桃園三結義的關雲長等人，他們的行為、舉止、智慧，都讓我非常的欣賞。如劉備在四川立國，當時魏蜀吳三國鼎立，諸葛亮在此貢獻多少的計策，三國時期精采的空城計、連環計、美人計，讓青少年的我，真是廢寢忘食的閱讀這許多歷史書籍。

在那個時候，沒有報紙可看，也沒有電視可看，只有這許多與四川有關的才子書，陪我度過青少年時期。所以仔細算來，我的人生，四川人對於我的恩惠，可說奇大無比。因此，現在四川人受災難了，我是來報恩的，並不是來救災的。

我如果是來救災的，就有我大你小、我有你無的這許多分別，那便不符合佛法了。

由於我出家數十年，我是以報恩的心情前來，並不感覺四川需要救濟，而是我需要回報四川人。甚至我對於過去全國同胞們施捨給我的恩惠，我都應該有所回報。我們大家，應該你來我往，彼此關聯一體，施者與受者，同等功德，我是這樣子的想法。就如佛門中的修行，是無我相，無人相，無眾生相，無壽者相；能夠做到「布施無相，度生無我」，平等對待一切眾生，這才合乎佛法。

言語道斷

佛教講「言語道斷」，禪宗更主張「不立文字」。然而佛陀住世說法四十九年，佛教留有三藏十二部經、一百多卷的大藏經傳世；乃至禪宗的語錄、公案，也是不計其數。這豈非矛盾？

其實，一點也不矛盾，一點也沒有衝突。所謂「言語道斷」，主要是佛教有一些第一義諦的義理，尤其是關於證悟的境界，那是「如人飲水，冷暖自知」，必須透過自己親證，才能體會其中的奧妙，不是語言所能形容的。而禪宗的「不立文字」，也不是說不要文字，只是叫人不要執著於文字。因為語言文字只是「標月指」，是指引我們見到月亮的方便，但手指畢竟不是月亮，因此佛陀及古德們才要苦心婆心的叮嚀，深怕我們「因指忘月」。

只不過語言文字雖然不究竟，所謂「一落言筌，便成謬誤；一經道破，已非真實。」然而佛法還是要透過語言文字的傳播，才能流傳後世，所以藏經被視為法寶，無比珍貴。

甚至不只學佛需要語言文字為方便，就是日常生活裡的待人接物，也要靠語言文字來傳達思想、溝通意見。所謂「活到老、學到老」，我們的一生，時時刻刻都需要依賴語言文字，才能與人互動，才能不斷學習、成長；沒有了語言文字，我們可能就會束手無策，寸步難行。

尤其，語言文字的力量很大，所謂「一言令人生，一言令人死」、「一言以興邦，一言以喪邦」，語言如果運用得體，則處世潤洽，和合無諍；表達不當，就容易引起誤會，傷人又不利己。

不過，語言文字雖然重要，但有些時候卻是話說得愈少愈好。像佛教徒做什麼事都喜歡說「阿彌陀佛」；打招呼，「阿彌陀佛」；表示感謝，「阿彌陀佛」；來了，「阿彌陀佛」；走了，也「阿彌陀佛」。一句阿彌陀，勝過千言萬語。

另外還有一種語言，叫作「無言」，也有一種聲音，稱為「無聲」；當語言文字都無法傳達心聲，無法表情達意的時候，只好「無聲勝有聲、無言勝有言」，「無」就成了最好的語言。無言的抗議、無言的關懷、無言的教化、無言的說法……，「無」比「有」，境界更高，力量更強。

因此，靈山會上，佛陀「拈花示眾」，迦葉尊者「破顏微笑」，涅槃妙心，於焉咐囑；維摩居士「一默一聲雷」，一個沉默，如雷貫耳，千古傳響。都在說明，無上妙道，不可以言說，不可以文詮；超越語言文字的限制，看見「青青翠竹無非般若，鬱鬱黃花皆是妙諦」時，就能進入真理的智慧之門。

禪宗語錄裡，常常可見禪師之間，不按牌理出牌，似乎沒有邏輯可言。例如：丹霞禪師「燒佛取暖」、石屋禪師「教人偷心」、文偃禪師「在大便中乘涼」、洞山禪師「往熱處去避暑」……；乃至祖師們棒喝責罵、逼問話頭等，都是為了打斷我們的分別，所謂「言語道斷，心行處滅」，看見「道」在自己心裡，不在妄想分別中。

不過，究竟真理固然不可說，一說即不中；但是對於一般人如果不說，豈不是永遠無門可入了嗎？這就好比還沒有過河，哪裡能捨船呢？一旦過了河、上了岸，當然就不需要把船背著走。因此，語言文字雖然只是方便善巧，你能善用它，而不執著它，能可以藉此了悟心性，那又何愁大道不辦呢？

得大涅槃

釋迦牟尼佛在菩提樹下、金剛座上悟道，成就無上正等正覺，叫「涅槃」。涅槃，是圓滿的意思；佛陀修行證悟，成為一個圓滿的智人、圓滿的覺者，所以稱為「自覺、覺他、覺行圓滿」。

涅槃，有止息、寂靜、清涼、安樂、微妙、吉祥等意思，所謂「貪欲永盡，瞋恚永盡，愚痴永盡，一切煩惱永盡」，它的本義已經不是世間法。世間法都是有生死、有貧富、有智愚，有對立，有我、人、眾生、壽者等這許多有相的人生，所以心生煩惱，感覺到被世間的貪瞋愚痴糾纏。

佛陀證悟到的涅槃，是沒有生死，沒有生滅，沒有對待，沒有人我，他已經超脫到出世的解脫法。

涅槃的意思是「常、樂、我、淨」，也就是所謂的「涅槃四德」。常，是萬古常新，永遠不變；樂，是究竟安樂，不動凡情；我，是去除我執，安住無相；淨，是絕對清淨，沒有染汙。

但是，現在的世間人，完全把「涅槃」的意義做了錯誤、荒謬的運用。例如，一個某人過世了，寫個輓聯給他稱為「得大涅槃」；又如，什麼人已經死亡了，認為他已經證悟涅槃了。把死亡看做涅槃，把離開世間認為是涅槃，這都是錯誤的解釋。

所謂涅槃，在部派佛教認為，是滅卻煩惱的狀態。其中又有「有餘（依）涅槃」和「無餘（依）涅槃」；在唯識家則說涅槃有四種，即：本來自性清淨涅槃、有餘依涅槃、無餘依涅槃，以及無住處涅槃。

其實，無論涅槃的種種說法是什麼，雖然是出世的，但是在世間就可以涅槃。涅槃，是無我的，但不是死後才無我，是一種悟境，是超越，是神聖的，不生不滅、最高的境界，才稱為涅槃。