文／曹郁美

所謂「華嚴三聖」是指毘盧遮那佛（或盧舍那佛）居中，左右脇侍是文殊菩薩、普賢菩薩。一佛二菩薩為《華嚴經》的主要人物，由龍門石窟的造像可清楚地看出這樣擺置的意義。

所謂「阿含三聖」是指《阿含經》的主要人物──居中的是釋迦牟尼佛，左右脇侍是聲聞弟子舍利弗與目犍連。然而為何龍門石窟見到的是大迦葉與阿難？這就與禪宗文化有關。

禪宗認為，菩提達摩一葦渡江來到中國，是為禪宗初祖，至六祖惠能而大盛。不過為追溯正統，把法脈上推至印度，因為「拈花微笑」的關係而尊大迦葉為禪宗初祖、阿難為二祖。因此在中國，大迦葉與阿難的地位可比舍利弗與目犍連高得多。

故知由龍門石窟的造像可看出五尊聖者是毘盧遮那佛（或盧舍那佛）、文殊菩薩、普賢菩薩、迦葉尊者、阿難尊者；也就是「華嚴三聖」加上「阿含三聖」。但為何是「五」而非「六」？是為了造像的對稱美嗎？這固然是原因，但背後尚有更重要的意涵。

在《華嚴經》中，毘盧遮那佛（或盧舍那佛）與釋迦牟尼佛是個重疊體，換句話說，遮那即釋迦，釋迦即遮那，一是法身佛、一是肉身佛，是「二合一」的關係；關於這一點下次再詳談。

又要問：當初龍門石窟的造像者（工匠大師）是否懂得《華嚴經》中二佛合一的奧妙？還是誤打誤撞、為了左右對稱美，「恰巧」讓一尊佛像居中，其他菩薩、羅漢皆採雙數而分列兩旁？是巧合還是有意，這就不得而知了。

又問：為何佛教喜歡說「三聖」？一般大殿的佛像數目都要採取「三」這個數字？推測原因為：

第一，為了藝術審美觀（即前述的對稱美）。

第二，經典中常記載了脇侍菩薩，他們是佛之輔佐者。例如西方三聖中的觀音、勢至，是阿彌陀佛的脇侍；藥師淨土的日光、月光菩薩，是藥師如來的脇侍。一佛二菩薩就構成了「三聖」。

第三，隋代的智顗（智者大師）在他的著作《法華文句》中大量地詮釋「三」，如法、報、化之「三身」，遮那、舍那、釋迦之「三佛」。如此在相互影響下，「三聖」說也就定型了。