黜之以理，

教之以道，

己所不行，

勿施於人。

──《阿難問事佛吉凶經》

在《阿難問事佛吉凶經》裡，有四句偈很值得參考：「黜之以理，教之以道，己所不行，勿施於人。」

與朋友相處，或者師長、上司對待下屬，如果下面的人不合作，不配合、不服從，該怎麼辦呢？一般通常就直接罷黜他、開除他，趕他走，不過這麼做是不當的。因為你趕他走，他不服氣，反而還對你心生怨怪。最要緊的，要能「黜之以理」。

假如你要把一個人辭退，要他離開，最重要的是要讓他心服。他心有不服，將來就要來報復你、跟你作對了。

「教之以道」，有人與你共事、共學，你必須站在朋友的立場，或者站在師長的立場，要像老師、朋友一樣的來教導他，給他好的建議。教導，也不是隨便亂教，像現在有的兒女，都不喜歡父母來教導他，為什麼？太囉嗦了。教導，要能「教之以道」，不但要看時機因緣，所謂「機會教育」，你也要有道理，才能讓他心悅誠服。你說的道理他一聽，「哦！是這樣的。」如果只是一昧地要他遵從你，不講道理，他不服氣。

「己所不行，勿施於人」，等於儒家「己所不欲，勿施於人」的道理一樣，我自己都不喜歡的東西，怎麼可以給人呢？同樣的，別人對你講話粗聲惡語，你要嗎？你不會要的；或者自己不要的東西，你拿去給別人，對方有需要也就罷了，如果是沒有用的東西，比方你的無明煩惱，自己都不喜歡了，你又到處哭訴，把煩惱傳染給別人，那就很不應該了。

又好比受人輕視、毀謗，是人人所不歡喜的，怎能加諸於人呢？遭受冤枉、委屈，都是我們不想要的，又怎麼忍心讓他人承受呢？

因此，真正有德的君子，在與人應對上，都有他的方法、道理，可以給人皆大歡喜，而不會讓人感到難堪與不歡喜。