文／慧得

佛法與科學都是求客觀、重實證之因緣法則，而佛教更是在根本解決人生的問題。佛教是智信的宗教，闡述宇宙人生的緣起真理，並示導修行解脫的方法，經實踐佛法後，體證本具之涅槃寂靜。因此，佛法對於物與物、心與心、心與物的種種關係，都有精闢圓融的見解。

科學一般可分為自然科學、社會科學、應用科學、形式科學，重視客觀、分析、歸納、實驗。研究的範疇，是以物與物的因果關係為主。

禪門有句話說：「小疑小悟，大疑大悟。」這正是科學家的研究精神。

三法印

佛教的重要教義三法印──諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜，就是非常科學的。

諸行無常

諸行，是指世間上一切形形色色的事物。這些事物，若依佛法來觀察，沒有一樣是常住不變的。《阿含經》云：「積聚終銷散，崇高必墮落，合會終當離，有生無不死。」這都是說明人生無常的道理。

人的心念亦然，一念生一念滅，剎那間變幻莫測。而宇宙萬事萬物也是如此。一切現象時時刻刻剎那生滅變化，世界的生住異滅，四季的春夏秋冬，人生的生老病死等，都是流動變化的狀態。在這流動之中，並無任何一個不變的東西。

再說宇宙世間一切事物，依物理學來說，沒有一樣是靜止的，既都是動的，即是無常。如一朵花，以肉眼來看，它是靜的，若用佛法來觀察，則知組織成花朵的各種元素都是動的，且在不斷的新陳代謝中。從各種元素的變化，而促成花朵的逐漸凋謝，它雖然也曾鮮艷一時，但終究要枯萎死亡，因此，我們知道它是無常的。

諸法無我

諸行無常，是從「縱」的時間上講，世間上沒有常住不變的東西。從「橫」的空間來說，世間上萬有諸法，沒有一樣可以獨自存在。人，都喜歡執「我」，都認為有一個我的存在，即「自我愛」，和我所擁有之物的「境界愛」。凡事都以我為主體，好像離開了這個「我」，就什麼都沒有了。

而佛法對諸法做理性的透視則說無我，在一切諸法中，沒有一個常住不變固定自在的我可得；因為可以稱為「我」的，必須具有四個定義：恆常性、主宰性、不變性、自在性。一切諸法都是因緣和合而生，所謂的「我」是無法成立的，故說諸法無我。

涅槃寂靜

涅槃寂靜是說不論世間如何動亂，最後終歸於寂靜；不論萬法如何差別，最後終歸於平等。動亂歸於寂靜，差別歸於平等，寂靜、平等，這就是涅槃的境界。依佛法來說，達到涅槃的境界，已寂滅了一切煩惱和生死，而到了離苦得樂的境地，亦即圓滿一切智德，寂滅一切惑業的果位。

依量子論的觀點，我們也能體會到一切事物本性空寂、無有常性的真義。一切物質可以完全變換成能量，儲藏於空間中；同樣的，空間中瀰漫的能量經過聚集後，也會形成物質。猶如水遇熱，蒸發變成水蒸氣，水蒸氣遇冷，凝結又變成冰，水、水蒸氣、冰三者的外在表相不一樣，但其內在的本質是一樣的。因此，我們知道物質和能量的相互變換，在轉變中，質量並沒有絲毫消滅，也沒有絲毫增長，只是現象上的轉變。

本性空寂 無有常性

人是有生命的物質，因此和其他物質一樣，可以轉變成另一形式存在，但這轉變並不代表斷滅，如佛教所說六道輪迴，即是說明此理。所以，在現象上，人與畜生是不同的，但本體上則完全平等，誠如明代陶望齡〈戒殺詩〉云：「物我從來本一真，幻形分處不分神。」

由此可見，佛教的人生觀是科學的，是符合人生實際情況的，它可以引領我們圓滿無上的佛果，因此，佛教不但為現世所需要，更是未來一切眾生的希望。總之，佛教不僅在理論上是有組織、有系統的，就是在實踐的法門上，也是循序漸進，相當縝密而科學化的。

儘管現代的科學多麼進步，甚至把人送上月球，但是能登陸月球，卻無法登入人的心上；儘管現代的醫學科技進步到可以替人換腎換心，物質的心臟可以換，但我們的本性真心卻絲毫無法更替。

近代科學的反思，已經察覺到「精神」與「物質」的不可分離，也相信世間萬象（物質）的內涵，還有很多是目前科學未能解開的謎底，是未來科學研究努力的目標。但，佛教強調行解並重，並不單是著重在知識理論的研究，而是在心性的豁達與智慧的開展，因此能補科學之不足。

星雲大師說：現在科學發達，交通咫尺天涯，乃至電話、電視、電腦網際網路的發明，使得人際之間的關係真是天涯若比鄰。但是世間的智慧有利有弊，科學發達雖然帶給人類許多富樂，但相對的也造成人際疏離，甚至製造許多交通事故、電腦犯罪等問題。

可以說，科學帶給人類福利，但也引生許多弊端，所以單純的發展科技，並不究竟。現在人類的思想要相互交流、相互關懷；唯有人類彼此互相來往、幫助，世界才會和平、人民才能安樂。

佛教所說的種種教理，是透過佛陀實修實證的自性般若智慧，所以，科學愈進步，與佛教的教義愈見契合，科學愈發達，愈能證明佛法的精微高深。

科學重客觀之因果法則，在現代佛教教團，可吸取科學的管理方法，建設人間佛教的教團，如佛光山教團的建設，在星雲大師有制度、有系統、有效率的規畫下，是最科學化的典範。