「禪」是「明心見性」的功夫，是解脫桎梏走向真正「自由」的道路。「禪」的妙用，能讓我們在現實的生活中，了知生命的本來面目，喝茶時，能喝出「禪茶一味」，吃飯時，也能吃出「菜根清香」。滾滾紅塵對一位禪者而言，是修練的最佳道場；得禪心者，入紅塵而出塵，不得禪心者，入紅塵卻惹盡塵埃。「禪」者，化繁為簡，而「纏」者，化簡為繁，雖一字之別，卻別出個天堂地獄之不同風光，其所差異，就在於「悟」之與否。

中國歷代祖師各有開悟之因緣，亦有其豐富的人生故事，而「知見」總在求道、知道、悟道的過程中，層層剝落；「煩惱」亦在覓心、淨心、明心的過程裡轉為菩提。歷代傳承禪宗精神的禪師，初祖達摩主張藉教悟宗，即心是道，修行應著眼內心覺悟，重視解行並重，宣揚「二入四行」禪法。二祖慧可覓心了不可得，在識心觀法中，見主客關係的妙心無我與意識分別心，得知「妄想從心起，離妄念即安心」，斷臂因明佛理不以為苦，悟出「是心是佛，是心是法，法佛無二」。

傳至三祖僧璨後，因逢周武王法難，行化於深山專修禪法廿四年，依《金剛經》闡明如來知見，融合楞伽系與般若系思想，其所著〈信心銘〉：「莫逐有緣，勿住空忍……無處不同」不逐緣，不著境，住於空便有空相。分別心皆以執為性，執則離道；而禪家的境地，不怨六塵，放之自然，體無去住，任性合道，逍遙絕惱。

四祖道信繼祖風後，不倒單，不臥床，卅七歲在江西領眾，四十五歲返回湖北黃梅破頭山雙峰寺，路上拾得一小兒，是為五祖弘忍。四祖道信修講兼行，住破頭山三十年乃禪宗獨立僧團之始，教育也從個人教育演變為僧團教育。為契合達摩精神，道信常說「守一不移」「終日看而不已時，泯然而心自定」，並提出「念佛即念心，求心即求佛」此法受到歡迎，當時稱為「東山法門」，亦為新的禪法開始。

五祖弘忍，七歲出家，十二歲拜謁道信，隨從三十年，住黃梅山接化七百學徒，六十一歲敕召入內，稱病固辭，再請，又固辭，敕賜紫衣、藥品等，皆不為所動。弘忍一生「緘口於是非之場，融心於色空之境，役力以申供養，法侶資其足焉。」重視言傳身教，嗣法弟子眾多，「蕭然靜坐，不出文記，口說玄理，默授與人。」其所著述《修心要論》影響甚鉅，正因為他對神秀（漸修）的正視，亦交付衣缽與惠能之頓悟法門，成為禪宗史上的分水嶺，為後世禪宗大興的基礎。

六祖惠能，三歲父死，移住南海後賣柴養母，聽人誦《金剛經》：「應無所住，而生其心」當下開悟。廿四歲到東山雙峰寺拜謁五祖，初見時問答談「心性」，得法時問答談「佛性」。傳衣後隱遁十六年，往來於廣東廣西間，出家受具足戒後，入寶林寺，城內大梵寺說法結集為《法寶壇經》，六祖惠能強調「坐禪是見性之行，無礙為坐，離相為禪，不亂為定，定慧相即是為頓教法門」。修行不是拂塵的手段，卻是證後的妙修，覺後的道行，是為頓悟妙修。

回首禪宗初祖，傳承於二祖、三祖，經由四祖的變革，到五祖始成汪洋之勢，惠能之後傳法不傳衣，禪宗分為南嶽（傳馬祖）、青原（傳石頭）兩支，南嶽又分臨濟、曹洞、溈仰、雲門、法眼五家；臨濟之下又分為黃龍、楊岐兩支，「五家七宗」浩浩而下，使禪宗成為印度佛教中國化的進程，向前推進一大步的推手。

在每一位禪師悟道因緣裡，人生不乏經過困苦風浪，求道過程中，無一不是懇切納受法益，無論頓悟與否，總要漸修始能完成，完成後的禪境是什麼呢？星雲大師云：「禪，有如山泉清流，渾然天成，不假造作；自然而流，不帶勉強。禪，有如圓月光明。禪如天上圓月，光明卻不露鋒芒，柔和卻不矯情。它遍照山河，沒有偏私；它展現圓滿，沒有隱藏。」

在現實生活裡，境起風浪由他去，看住這本無生死一念，在複雜的人世間，釐出個「簡單」、「寧靜」，就算是禪者最佳的寫照了。