自讚自毀，

讚他毀他，

如是四種，

智者不行。

──《大智度論》

人在世間的應對上，經常以四種情況與人相處，往往在不自覺中造成彼此的傷害，有智慧的人並不會這麼做。是哪四種情況呢？

第一、自讚。有的人喜歡在人前自讚自誇，說自己學問怎麼好、做人怎麼好、財富怎麼多、平常待人是怎麼有良心道德等等，一味的自我宣傳，貶抑別人提升自己，甚至把自己的偉大崇高建築在別人的渺小上面。所謂「老王賣瓜，自讚自誇」，這種人不一定能獲得別人的讚許與尊敬，反而謙虛的人，會得到他人的尊重、肯定，所以我們要以自謙來代替自讚。

第二、自毀。自毀並不等於自謙，自毀是指做一些不好的行為，毀損自己的道德名譽。比方對宗教不肯定、對道德不重視、對於世間種種的好人好事，不去擁護，這就是自毀。另外，有一些人以吃喝嫖賭、種種的惡行惡事蹧踏自己，讓人看不起；還有的人家世不錯，自己卻不爭氣；自己的學問很好，卻不發心幫助別人；自己的能力很強，卻沒有利他的熱忱，這些人不能將自己的優勢做最大的發揮，自甘墮落，是很可惜的。

第三、讚他。讚美別人本來是很好的事，但是過分的讚美卻成了虛偽、造作，沒有真情實意，反倒讓人感到諷刺或阿諛奉承；不僅別人不喜歡，也損害自己做人的格調。

第四、毀他。對一個有智慧的人來說，別人是毀謗不了他的。為什麼？就如同送禮物給人，對方不接受，還是要自己收回；同樣的，遭人辱罵時，如果能不動心，受傷害的還是那個毀謗造謠的人。所以在《四十二章經》裡，佛陀說：「猶仰天而唾，唾不至天，反墮其面；如逆風揚塵，塵不至彼，還坌己身」，一個愛惜自己的人，不會惡心去毀謗別人。

因此，做人處世，如果能安於不自讚自毀，不讚他毀他，清淨身口意，學習佛陀出言吐語，都是「真實語」、「如實語」，都是利益別人的善語，那麼心意清淨，口出妙香，自然為人所歡喜親近了。