若多少有聞，

自大以憍人，

是如盲執燭，

照彼不自明。

──《法句譬喻經》

在《法句譬喻經》裡有一段偈子：「若多少有聞，自大以憍人，是如盲執燭，照彼不自明」，大意是：有的人聽到一些佛法、聽到一些道理，就自高自大，用他的所知、所見、所聞去要求別人，對人貢高我慢，自以為了不起。這種人就如同眼盲的人手執蠟燭，可以照到別人，卻照不到自己，自己仍是愚癡無知。

經典裡有這麼一則譬喻：一個眼盲的人夜間行路，除了拿拐杖以外，他還特別在手拿了一個燈籠。有人就問他：「你又看不到路，拿個燈籠作什麼呢？」盲眼人說：「這個燈籠是要給別人看的。當我行走在路上，別人看到我手上的燈籠，就不會撞到我了。」就這樣，他在路上走著走著，到了晚上，還是和一個路人相碰撞跌倒了。這個路人質問瞎子：「你為什麼要撞我？」盲眼人反過來問他：「難道你沒有看到我手上的燈籠嗎？」路人說：「你哪裡有燈？你的燈籠早就熄滅了。」盲眼人說：「我的燈籠熄了，難道你的心光也滅了嗎？」

每個人都有一盞心燈，當我們自性的心燈熄滅了，就會產生種種的過失、障礙，讓我們執著迷惑，反而只知道怨怪別人，卻不曉得要反省自己。好比一個人在沒有知識的時候，經常會愚癡、迷惑；有了知識學問，知識學問往往也容易成為自己的障礙，即佛教說的「所知障」；甚至知識的「知」生病了，就是「痴」，知識也會成為愚癡、毛病，聰明反被聰明誤。

在現實的生活裡，有的人自以為聰明，對人驕傲自大，看不起別人，其實這樣的人反而會讓人更加看不起他。自大的人反而給人看小，自高的人反而被人看低。所以我們應該點亮自己的心燈，照亮自己的同時，也照耀他人。