最近有兩則新聞，在乎人、關心人的人一定會生氣。有一名家住帝寶大廈的貴婦，平日穿戴千萬元的衣飾，卻欠繳稅收數十萬元；另一則是藝人大S公開表示，一萬元以下的鞋子非常便宜。我們社會有人拾荒過活，有人收入微薄三餐不繼，全世界每年就有超過五百萬的兒童因為飢餓而死亡。對照之下，這些貴婦名媛的作為，冷血得有點匪夷所思。

如果我們深入思考，不難發現，名媛貴婦的價值觀、政治人物經濟掛帥的施政口號、一般民眾普遍唯利是圖的想法，其實若合符節。也因為這種功利現實的價值觀，衍生當前許多病態的社會現象。也許有人認為，最需要負責的就是那些曝光率高的演藝人員、政治人物，他們的言行帶壞了社會大眾；但是從另一個角度看，如果沒有追星族，怎麼會產生明星？如果沒有人民的選票，怎麼可能造就政客？

羅馬帝國時期的哲學家塞內加（Seneca）曾經說過：「所有人都想要過一個幸福生活，但是當到了分辨什麼使得生活幸福時，他們的視野就模糊了。達成幸福是很困難的事，一旦你迷了路，愈充滿活力地往前衝，幸福就離你愈遠；當你走的路是相反的方向，你的速度就是和自己目標增加距離的原因。」如果用塞內加的說法，在尋找幸福這條路上，台灣當前的主流價值觀，就是迷失了方向。

如果問五十歲以上的人，台灣現在物質富裕超過以往十倍，有沒有比過去貧窮時期活得快樂，答案應該是否定的。美國從一九五○年代到現在，國民所得已經翻了好幾倍，但是歷年民意調查的結果顯示，表示自己快樂的人，始終只有三分之一，可見經濟成長和幸福感並不成正比。

過去的台灣，睡覺不必關門；孩子放學晚到家，家人不會擔心；走在夜路怕碰到的是蛇而不是人。現在的台灣，都市中的家家戶戶都需要鐵窗；街道上到處都裝設監視器；夜歸女子在黑暗巷弄，最怕碰到的是人而不是蛇；人與人之間的猜忌多過於互信。經歷過從貧窮到富有的台灣人，應該普遍發現，我們的社會多了銅臭味，卻失去人味，現代人生活中失去以往的安心、自在。

這一切都建立在一個錯誤的觀念上：只要經濟發展，生活就幸福美滿。也因為這個迷思深入民心，造成爭名逐利的社會風氣和功利主義價值觀，但是國民所得增加，真的能提升幸福？如果這樣，我們可以根據國民所得列出一個幸福排行榜，最有錢的人最幸福，但這絕對是荒謬的。

日本經濟財政大臣古川元本月五日宣布，日本政府將進行「幸福指數」調查，今後將以「國民總幸福量」（GNH）取代「國民生產毛額」（GDP），這顯然是不丹國王伉儷到日本訪問產生的影響。不丹的國民所得遠不及日本，但是日本每年有三萬人自殺，幸福程度顯然不及不丹。根據二○○六年英國學者針對全世界國家的調查顯示，不丹在全世界幸福排名第八，不丹人民有百分之九十七表示自己快樂，而且不丹的留學生有百分之九十九學成歸國，不丹重視的是快樂成長力，而不是經濟成長率。

把幸福簡化成經濟成長率，就是把人性簡化和物化，因為構成人類幸福的條件不只物質，更重要的是精神；而只重視物質而忽略精神富裕的人，就偏離了通往幸福的軌道。名媛貴婦令人羨慕，卻不會令人尊敬；有錢不是壞事，關鍵在懂得如何使用金錢。光鮮亮麗的外在，往往只是掩飾內在的空洞和匱乏，這種人其實很可憐，惟有懂得付出、關懷，才真正掌握了幸福的方向。