文／楊慧莉

找間好學校念、找份好工作、找樁好婚姻……許多人的一生中總是尋尋覓覓，也不免受這些世俗價值觀的影響，以為辦到了，幸福快樂就勝券在握。但真的如此嗎？心理學者史密斯以過來人之姿，發現以上「好」東西未必保證幸福，人生裡也還有比快樂更重要的東西，是什麼呢？又要如何找到？一起來了解……

離經叛道
沒沒無聞亦無妨

艾蜜莉．史密斯（Emily Esfahani Smith）出生於瑞士蘇黎世，成長於加拿大蒙特婁，擁有賓州大學應用心理學碩士學位。她目前是紐約藝文月刊《新標準》（New Criterion）的專欄作家及史丹佛大學胡佛研究所的編輯。

之所以研究心理學，史密斯坦言「起因於成長歲月裡的惶惑」。在此之前，她總以為人生的目的是尋找幸福，而想幸福就得成功。依循社會對成功的定義，她開始尋找理想的工作、完美的男友和華宅。但過程中她未感到踏實，反而覺得焦慮和不安。環顧周遭，她發現朋友也跟她一樣充滿惶惑和掙扎。

研究之路開眼界

最後，史密斯決定進研究所研讀心理學，了解到底怎樣才能讓人快樂幸福。結果，不研究則已，一研究便有驚人的發現。

根據蒐集到的數據，她發現一味追求幸福反而讓人不快樂，最讓她覺得不可思議的是，美國近來自殺率飆至三十年新高，畢竟客觀生活條件已相對好很多，但愈來愈多人卻覺得沒希望、沮喪和孤單。

而根據研究顯示，她發現一個人並非因不快樂而沮喪，而是因為找不到人生的意義。這讓她不禁懷疑：人生除了追求幸福，難道還有別的嗎？擁有幸福和過有意義的人生差別又在哪裡？

幸福與意義之別

不過，幸福和意義二者之間的差別又在哪兒？

根據心理學家的說法，「幸福」是一種自在安適的心境，當下覺得很好；「意義」則更深層，來自一種歸屬感、為他人服務，以及發揮個人優點。

當環顧周遭，史密斯發現所處文化卻非常執著於幸福快樂，但追尋意義卻讓人更滿足，且有研究顯示，自覺人生有意義的人更顯活力，他們的課業和工作表現都更出色，也更長壽。

但自覺有意義的人其感覺從何而起？史密斯根據心理學家的說法，發現主要有三種需求獲得了滿足：覺得自己的存在被他人珍視，覺得人生有目標，並感受到生命的完整。事實上，他們的人生「在找尋意義的道路上都因服務而與自我之外的家人、社會或上帝發生連結了」。

意義無關乎偉大

儘管意義在人生中很重要，但史密斯並不認為意義一定要建構在偉大的志向上，像是改變全世界、開創一個極成功的公司或終結一項人道危機等成就非凡之事。她從人生中學到，最有意義的人生往往不是非凡人生，反倒是有尊嚴的平凡人生。

英國女作家喬治．艾略特（George Eliot）的小說《米德爾馬契》（Middlemarch），史密斯覺得，透過男女主角的不同遭遇，最能展現這種智慧。兩位主角原本都想活出史詩般的人生：女主角年輕富有，想成為慈善家；男主角是野心勃勃的年輕醫師，希望有重大的科學發現。

但隨著生命的流轉，他們的夢想都褪色了。男主角娶了虛榮的美妻後，放棄自己的科學夢，成天只想賺大錢讓老婆花用，最後雖然以世俗觀而言很成功，卻於半百時抱憾以終。女主角先是嫁給牧師，牧師離世後，改嫁原先的摯愛，但慈善夢始終無緣完成。

不過，小說的結尾卻是女主角安於當個賢妻良母，接受生命的現況，知道就算無法為大眾服務，但也為周遭人做出了奉獻。

史密斯覺得小說這樣的安排恰如其分，彰顯了有意義的人生可以只是用任何謙卑的方式對他人做出貢獻，即使「無法成為下個祖克柏或其他名流，亦無礙他們活出生命的意義和價值」。

超越死亡
因有意義而無憾

史密斯在今年三月於《亞特蘭大》（Atlantic）雜誌刊出的專文中，報導了布雷巴特（William Breitbart）陪伴重症病人的行醫經驗和體悟，更凸顯了意義的重要性。

安樂死的啟示

布雷巴特的父母曾躲過納粹的毒手，母親卻從此活在陰影中，不解為何許多同伴都走了，她卻獨活。為了彰顯父母存在的價值，布雷巴特決定行醫，從救人中讓自己的生命更有價值。

行醫不久，即處於愛滋病高峰期，布雷巴特每次巡房，常面對年輕卻因染愛滋即將謝世的病患或癌末病患。這些病患常要求他幫忙解脫，甚至會說：「我只有三個月可活了。如果這就是我僅存的生命，那我實在看不出還有什麼繼續存在的價值或目的？」

上個世紀九零年代，有醫師開始幫病患安樂死，之後引發道德爭議，但漸漸的安樂死為許多世人所接受，兩千年時荷蘭成為第一個「醫師協助安樂死」合法化的國家，直至今日，美國許多州也都合法了。

心病要用心醫

聽聞了這些醫師協助安樂死的故事後，布雷巴特想了解病人不想活的真正原因，於是與同事進行研究。結果，出乎意料之外的是，病患不想活，並非因為生理上的極度痛苦，而是覺得沒有意義、沮喪和無望。

布雷巴特有治療沮喪的藥，但面對病人因自覺無意義而不想活的症狀卻束手無策。後來，透過與同事、哲學家、宗教人士等有關生死的對話，布雷巴特慢慢發覺「尋找、創造和經驗意義是人類基本的行為動力，只是醫學院卻沒有這方面的教導」。此覺悟讓他相信「只要能幫助病患建構意義，就能讓他們擺脫自殺念頭，有活下去的動力」。

重拾生命意義

接著，布雷巴特為癌症病患開啟了一項八階段的療程，以此協助病患建構意義。如第一階段詢問病患回想「此生一兩個自覺特別有意義的經驗或時刻」；第二階段，請病患說說自己是個什麼樣的人；之後的階段，請病患分享生命故事等等；最後一個階段，請病患想想身後物，這可以是無形的精神資產，也可以是有形的子嗣、藝術作品或組織等。

經過此八階段療程，參與計畫的病患對生死的態度改變了。他們不再那麼無望，也不想死了，精神狀態改善許多。當然，他們也發現生命變得較有意義，而且正面效應隨著時間而增強。

布雷巴特也因而發現，從確診到死亡之間，提供了巨幅成長的契機。舉例而言，一名罹患結腸癌的女子本來在確診後驚慌失措，但參與療程後，了解到其實自己不用努力找尋生命的意義，事實上意義隨處可見，這層體悟足以讓她平靜的面對人生的最後挑戰。

布雷巴特相信，意義與死亡是銅板的兩面。人如何能活在有限的生命裡？又如何有尊嚴而不絕望的面對死亡？又如何從人終將一死的事實中獲得救贖？

答案就在「意義」中。

建構意義
取決於四根支柱

既然意義如此重要，要如何找到，讓自己活得更有意義？史密斯歷經五年訪談過數百人和閱讀過數千頁心理學、神經科學和哲學性的資料，發現有意義的人生建構在四根支柱上，分述如下：

支柱1 歸屬感

歸屬感主要來自於一種彼此珍視的真摯情誼，建立在互信和互愛上，而非對方的信念、身分等。史密斯舉自己朋友強納森的遭遇為例。強納森每次去紐約街角買報紙時都會與小販聊聊。有一回，他零錢不足，對方說沒關係，但他堅持要當場付，於是就跑去買了一樣並不需要的東西，只為了換零錢。沒想到當他回頭拿錢給小販時，對方覺得自己的好意被回絕而受傷。

史密斯從朋友的經驗中，反思我們常因一些不經意的小動作而讓對方覺得受漠視，不過當你有此警覺，就從愛的本意出發，便能與周遭人建立美好的連結，從而獲得歸屬感。

支柱2 目的感

所謂目的，是關於「給」，而非「要」，關鍵在於用自己的力量服務大眾，像某個醫院的管理者就說她的目的是治癒患者，許多家長的目的就是養兒育女。多數人透過有給職來服務人群，但服務的目的不一定只存在於有給職的工作中。不管在哪，一旦找到服務人群的目的，就會讓人有活下去的動力。

支柱3 超越感

所謂的超越感，來自超脫世俗生活，連繫上更高的現實，這時會讓人渾然忘我。每個人的超越感都不同，有人在觀賞藝術時，有人在做禮拜時……

超越的經驗可以改變個人。有項研究讓學生凝視兩百英尺高的尤加利樹，之後他們變得較不自我，有機會幫助別人時則變得更寬大為懷。

支柱4 說故事

為生命中所發生的事建立一種敘事觀點，把它變成一個故事，有助於人釐清事情並了解自我。人可能受限於發生的事實，但藉由詮釋和重新述說，故事會有不同的面貌。

史密斯舉足球員艾米嘉的故事為例。艾米嘉因球傷而癱瘓，他原本是這樣說自己的故事：「我的生命本來很棒的，現在卻遭橫禍，我很抑鬱沮喪……」但過了一陣子他走出陰霾，有了全新見解：「受傷前，我的人生漫無目標，整天狂歡又自私；受傷後，我知道自己可以成為一個更好的人。」心理學家邁克亞當斯（Dan McAdams）稱此為「救贖性的故事」，他發現過有意義人生的人通常都會以救贖、成長和愛來述說自己的故事。

重生的故事

以上四支柱，史密斯認為，在建立有意義的人生裡不可或缺，但在生死攸關時更顯力量。她以父親的一場遭遇為例：當時，他因心臟病發在鬼門關前走了一遭。大病初癒後，她問父親面對死亡時想到什麼。他說，當時只想到要為自己的一雙兒女活下去；在上麻藥準備動手術時，心心念念兒女的名字，希望萬一死在手術台上他們的名字會是他在世上的最後話語。

史密斯的父親是一名木匠，收入不多，卻活得踏實。當他躺在病榻上面對死亡時，只有一個活下去的理由，那就是愛。對史密斯而言，父親的重生體現了意義的四根支柱：隸屬於家的歸屬感；身為父親的人生目的；在不斷念孩子的名字時進入冥想超越的境界；覺得以上是他活過來的原因，他就是以此看待自己的生命故事。

「這就是意義的力量。幸福和快樂來來去去，不過當時運不佳時，唯有意義給人堅持下去的力量。」史密斯如此結論。