舍內分明有個人，

無端答應內無人；

叩門借宿非他也，

你我原來都是人。

──古德

這四句偈子很有意思：「舍內分明有個人，無端答應內無人；叩門借宿非他也，你我原來都是人」，說明了一件事：我們常把人我分開，有你有我，就有了是非對立。

過去有一位秀才進京趕考，錯過旅店，半途中看到一戶村莊人家，希望借住一宿，可是敲了很久的門，屋內才有應聲：「我們家裡沒人啦！」秀才疑惑的問：「難道你不是人嗎？」屋內又答：「我丈夫不在家，我是女人，沒有男人！」秀才：「我就是男人呀！」這兩個人，有裡外的分別、有人我的分別，所以各說各話，各有各的立場。

過去有個學僧問禪師：「如何是佛？」禪師答：「我不敢告訴你，我告訴了你，怕你不相信。」學僧一口咬定：「您的話，我一定相信！」禪師就說：「好！你既然相信，那麼你剛才問我什麼？」學僧說：「我問如何是佛？」禪師回答：「你就是佛！」學僧心想：「我就是佛？我怎麼會是佛呢？我不過是個薄地凡夫呀！」因此忍不住就問：「我既然是佛，怎麼我自己不知道？」禪師：「因為你有『我』的緣故，所以不知道自己是佛！你有『我執』。」學僧：「我有『我』的緣故？請問禪師，那你就是佛囉？」禪師：「有『你』有『我』，那就更加見不到佛了。」

佛性人人本具，我們本來就是佛，只因為有個我執，就淪為凡夫了。假使去除我執，證悟到真我，無我、無相、無執，證悟到法身，那個本來真我的面目就現前了。所以不必分你我，要看世相都是虛妄空！