一大清早，河邊就擠滿了一群等待過河的乘客，準備要乘船到對岸去辦事。沒多久，船夫撐著船靠了岸，由於船小人多，有些人擠不上船，只好等下一班船再過河。

在等待的人當中，有一位秀才及一位禪師，秀才目送著船開行，忽然問禪師說：「請問禪師，剛才船夫將舟推入江中，把沙灘上的螃蟹、蝦、螺等壓死了不少，請問這是乘客的罪過？還是船夫的罪過？」

禪師聽了之後，回答說：「既不是乘客的罪過，也不是船夫的罪過。」

秀才聽了，更加疑惑地問：「既然船夫和乘客都沒有罪過，那麼請問禪師，這究竟是誰的罪過？」

禪師瞪著秀才，很不客氣的地說：「是你的罪過！」

秀才一聽，很不服氣地回話：「這干我什麼事？」

禪師兩眼圓睜，大喝：「因為本來沒有事，是你再三分別，所以是你的罪過！」(圖/李蕭錕)



佛教雖然講六道眾生，但還是以人為本位。真理有時不能說破，事相有時也不能說破。船夫為了生活賺錢，乘客為了事務搭船，蝦蟹為了藏身被壓，這是誰的罪過？這不單是船夫或乘客的罪過，而是船夫、乘客、蝦蟹三者的罪過；但其實也不是三者的罪過，因為這三者都是無心的，就如「罪業本空由心造，心若亡時罪亦無」。無心，怎麼能造罪呢？縱然有罪，也是無心之罪。這位秀才多事，難怪禪師要毫不客氣地喝斥「是你的罪過」。

所以，禪有時不立一法，空諸所有，禪心真理才能現前。