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  與《八大人覺經十講》的智慧對談(二)
  2018/12/25 | 作者:文╱杜保瑞(台灣大學哲學系教授) | 點閱次數:7331 | 環保列印
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文/杜保瑞(台灣大學哲學系教授)

四、知足為守道的根本

前章說多欲故苦,但欲望仍不止息,因此人們仍在造業受苦中,如何能夠沒有欲望呢?止欲、無欲的妙方就在知足。世人常迷,菩薩智慧,差別就在知足與否。經文云:

.第三:覺知心無厭足,唯得多求,增長罪惡。菩薩不爾,常念知足,安貧守道,唯慧是業。

世人多欲就是因為世人不知足,故而造惡獲罪而得苦果。有菩薩智慧者卻不然,一切具足,無有虧欠,於是安於現狀,謹守道業,唯一進行的是智慧的事業。那麼,什麼是智慧的事業?既是事業,與欲望何別?這就是分辨的關鍵。即:是為己多求?還是幫助別人、損有餘補不足?世人就是不知足,對自己想要擁有的,不止息的追求,當然,擁有大好身段、福德、智能的世人,自然是要大展身手以表現自己,那麼,如何停得下來呢?關鍵還是,以智慧為業而不是以欲求為業。

以智慧為業,就是施展能力去做造福世人的事業,這中間也會增長自己的福慧功德,但這些新增的福慧功德還是要用在造福世人的智慧事業上頭,而不是據為己私。對於自身奉養的資糧,就是知足而已。這樣,學習所得及勤奮所得的一切資糧,都有施展發揮的空間,都有成熟變現的一天,則智能得以發揮,人生意氣得以舒展,又造福世人,又自己得利。這就是菩薩的生活了。

智旭說:

三知足守道覺。此既修少欲,復修知足,以專心於慧業也。多欲不知足人,最能障慧,今於少欲之中,又復知足,則慧業任運可進矣。

智旭談的就是,有能力的人,此前知道世間身心無常,之後知道多欲為一切痛苦的淵源,本章即說明:對於自己的奉養之具,夠了就好。接下來的身心慧命都用來做智慧助人的事情,因為人生必須精采,才能必須發揮,不為己求之後,並不是沒有有意義的事情可做,有意義的事情太多太多了,唯一的標準就是用來幫助別人,能力不是要用在自己的身上,而是要用來幫助世人,這就是慧業。

星雲大師說:「本經第二覺悟說的是多欲為生死的根本,在這第三覺悟裡是說知足為守道的根本。要離生死先除欲,要修正道先知足,不知足的人,修道永遠不能有所成就。」

大師已經把世人都當作要修道的人了,從修道的角度來說,修道是什麼?這自有太多可說的任務,但是,起手一步,就是自己要先知足。

知足就是對謀生營利於自己的事業要懂得知足,知足不是事業不擴張,而是提供更好的服務品質,並將所得的多餘利潤分享社會大眾,這樣企業再怎麼擴張都是對的道路。所得非用於己,就是知足,就是智慧,就是道業,就是學佛。

大師說:「覺悟的修道者,對於世間物欲的看法是,多求的結果是窮,喜捨的結果才是富,東西多了,心為形役,生活反而得不到安寧。」多求就是不知足,不知足就是不足,不知足者一生都活在不足的痛苦中。所以說多求的結果就是窮,因為心為形役,心不安寧。

那為什麼喜捨才是富呢?這是因為,足與不足是主觀的感受,知足了之後,主觀的感受即是富足,既然富足,又仍然擁有學習服務以及創造資糧的大才幹,所創造出來的東西都為世人所用,自己得到的是更大的快樂,以及更大的心理的滿足,那麼就更加地富足。

本經從第一覺講世界觀之無常,第二覺講本體論之多欲為苦,第三覺講知足為少欲之方。也就是說,第三覺以後就是講工夫論旨了。且佛教工夫論是一層深一層,用了一套工夫後方知有更深一層的執迷,於是要再深入講究,直至出家修行,大願救度,終至成佛境矣。

五、精進為降魔的根本

少欲知足之後就是要服務社會,菩薩道的精神就在此處,但是服務社會需要有能力,這就需要學習,然後付出,付出以助人,這才叫能力,所以經文接下來講個人的勇猛精進。因此也可以說從工夫次第上講,先知足,再精進。經文言:

.第四:覺知懈怠墜落,常行精進,破煩惱惡,摧伏四魔,出陰界獄。

在社會活動助人的過程中,人是會懈怠的,也會墮落的。這就是對生命的真諦覺悟不夠的結果,生命的真諦就是來經歷,來陪伴,以及助人的。若是用於欲望的追求,最後必遭苦果。既能少欲知足以助人,則福慧並增,但若覺察力不夠,就又會對此新增之福慧產生執著,想要擁有這些付出之後的所得,這就有了矜持、有了傲慢、有了貪求,這就是懈怠墮落。

所謂精進就是在學習的路上精進,在服務付出的路上精進,若是停滯,必然會運用所擁有的財富、地位、權勢開始傲慢凌人,則煩惱必至,種種貪欲之魔考來襲,此時必須再度覺悟以返回初衷,才能摧伏煩惱,離開執著、糾纏、衝突、鬥爭的地獄。

智旭言:

四常行精進覺。夫所謂少欲知足者,正欲省其精力以辦出要耳,倘託言知足,而反坐在懈怠阬中,則墜落不淺矣,故必常行精進,以破見思煩惱,煩惱之魔既破,則陰魔天魔死魔皆悉摧伏,而五陰十八界獄乃可出也。

智旭以學佛求出離為目標來看此事,發現知足固是其然,卻也可能反而成為懈怠之藉口,故必須常行精進。精進行者,念佛打坐為基礎,接觸眾生為功課,常行菩薩道,無懼於無常、苦、空,得身心自在,出離三界。此處也可以說是由小乘過渡到大乘的要旨。

知足少欲是對治自己的過去習性,但並不究竟,尚未發出的宿習還會作怪,若不加強自我要求,仍會墮在懈怠坑中,故須精進。精進些什麼事呢?多學習,多自我要求智慧道業的增長,多做有益社會的事業,且堅持利他的精神,這就是精進。

星雲大師則言:

在世間上,無論做什麼事,必須要有大雄、大力、大無畏的精神不可,我人在社會上興辦的事業,在佛法裡修學的道業,所遭遇到的障礙、魔難一定很多,如果猶豫不前,或稍一懈怠,就會一事無成。所以在這一段經文裡,我們要講精進為降魔的根本。

顯然大師直接從菩薩道的修行者角度發言,人既少欲,又能知足,則只剩勇猛精進、一路前行之事而已了。然而,世間考驗甚多,稍一猶疑懈怠,就墮落下去了。為什麼?多欲不足者眾。在世間辦事,所遇盡是多欲不足之人,這就是眾生有苦的原因,有的是加苦於人者,這就需要我們有大無畏的勢力去制伏他們,有的是遭苦難而無助者,這就需要我們積極救助他們。

但是,道高一尺,魔高一丈,加苦者不易降服。而人心不足、業力難詳,受苦者若不能自覺,則雖欲救之亦無功效矣。於是行道之人受牽連而灰心退墮,亦難免矣。因此,必須要自求精進,堅定意志,繼續學習更高更好的能力及方法,以辦道於世間,否則就會落於懈怠之局中。

大師言:

「懈怠」,就是對於斷惡修善之事不盡力,懈是根身的疲倦,怠是心識的放縱。懈怠是人生的病患,對治懈怠的藥方就是精進。所謂精進的主旨,就是要我人未生的善心令速生,已生的善心令增長,未生的惡念令不生,已生的惡念令速斷。這個世間是佛與魔的世間,精進的可以成佛,懈怠的墮為魔界。

所以,人是活的,人生不只少欲知足而已,而是要精進辦道,這才是真正充實圓滿完美的人生。少欲知足則不苦,但見世人受苦,卻不能出手相助,這仍然是自己在苦,只有樂於助人、改善社會,卻不執著名聞利養者,才是生命奮進之道,才會根本不苦,這樣的生命才會圓滿。

生命不能生活在但見世人多苦難的哀憐中,更不能生活在只見世人苦難而不知憐憫的鐵石心腸中,這樣都不是完美的。當然,奮力學習服務、精進一生之後,也未必世人就都能夠去惡向善、福慧具足了,這是世間的奧祕,卻不是生命的真諦。

生命的真諦就是經歷一切、終成圓滿。可以經歷為惡受苦、去惡向善、助人救度的歷程;更可以經歷少欲知足、勇猛精進、學習不輟、陪伴愚痴、降伏惡魔、救助孤弱、諸地升進、最終成佛的歷程。兩者一樣精采,一樣成道,都是生命的真諦。(待續)
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