文／陳牧雨

客至汲泉烹茶

中國人喝茶的歷史淵遠流長。據說始於神農時代，迄今少說也有四、五千年了！「奉茶」，長期以來便是中國人日常的待客之道。後來因為文人的加入，更功不可沒地推廣及精緻了喝茶的文化。

中國人除了講究茶葉的品種及出產地之外，也很在意採收的季節。四季之中，以春茶及冬茶最為人們所愛，同時也對泡茶所使用的泉水精挑細選，以「甘醇」為上。當然，也講究茶具及喝茶的環境。

唐代錢起的〈與趙莒茶宴〉：「竹下忘言對紫茶，全勝羽客醉流霞。塵心洗盡興難盡，一樹蟬聲片影斜。」

唐代詩人錢起，與友人趙莒共同舉辦了茶宴。並寫了這首詩，說明喝茶乃因美景、好友而醉，此醉愉悅而美好；至於酒醉，則會亂人心性，容易誤事。

杜耒有一首家喻戶曉的詩作〈寒夜〉：「寒夜客來茶當酒，竹爐湯沸火初紅。尋常一樣窗前月，才有梅花便不同。」

以茶代酒，與好友夜飲，茶如窗前月、友如梅花，好茶待好友，溫暖瞬間充滿了整個空間。

歐陽修也有這麼一句詩：「泉甘器潔天色好，坐中揀擇客亦佳。」泉水甘甜，茶具潔淨，來客亦佳。這是喝茶最理想的「三點茶」境界。

所以蘇東坡的「客至汲泉烹茶」一句，客必是佳客，泉當為甘泉，茶應是好茶。三者合一，內心必然欣喜。

東坡喜愛喝茶，茶詩亦多，他另有一句：「戲作小詩君一笑，從來佳茗似佳人。」是以佳茗來類比佳人。

古人把早上採的茶葉稱為「茶」，黃昏採的稱為「茗」，但這兩種實在很難分辨。又因為古音裡「茗」為仄音，「茶」為平音，詩人常因需要擇一而用。因此後來「茗」便成了「茶」的同義詞，兩者互通。

撫琴聽者知音

古琴，古時稱為「琴」或「瑤琴」、「玉琴」、「五弦琴」、「七弦琴」等。近代為了區別西洋樂器中的「鋼琴」、「提琴」、「風琴」等而改稱「古琴」，為中國古代地位最崇高的樂器，也是屬於文人音樂中最具代表性的樂器。

由於古琴音量小，音色低沉悠遠，並不適合對大眾演奏，較適合獨奏自娛或僅演奏給少數人聆賞；也就是說，這種樂器的特性很適合文人用來自省、養心或抒懷之用。故古有「士無故不撤琴瑟」和「左琴右書」之說，為古代文人必具的修養：「琴」、「棋」、「書」、「畫」，四藝之首。

然而獨樂樂不如眾樂樂，演奏者當然有希望有知音者來聆聽。

試看王維〈竹里館〉詩：「獨坐幽篁裡，彈琴復長嘯。深林人不知，明月來相照。」雖說「深林人不知」，但實際上仍盼「明月來相照」。

漢代《古詩十九首‧西北有高樓》有句：「一彈再三歎，慷慨有餘哀。不惜歌者苦，但傷知音稀。」可見演奏者總希望能逢知音。

春秋時《列子‧湯問》曾記載俞伯牙善鼓琴，鍾子期善聽琴。當伯牙彈琴志在高山時，子期便從琴音感到峨峨若泰山；當伯牙志在流水時，子期又感到洋洋若江河。子期死後，伯牙便因缺少知音而絕弦不彈了。

王勃於〈滕王閣序〉中所說：「鐘期既遇，奏流水以何慚？」就出自於這個典故。後來，「知音」也就被引申為「能了解且能相互產生共鳴」的好友。

三國曹丕〈與吳質書〉：「昔伯牙絕絃于鍾期，仲尼覆醢于子路，痛知音之難遇，傷門人之莫逮。」這與《楚辭‧九歌‧少司命》裡的：「悲莫悲兮生別離，樂莫樂兮新相知。」是有異曲同工之妙的。

真正的知音，是可遇不可求的。