文／出谷司馬

漢人的社會是氏族社會，每個人都歸屬在一個姓氏之下，成為一個氏族。這樣的規矩已經行之有年，數個世紀以來都是如此。但是在中國西南少數民族的社會裡，大部分的族群都是沒有「姓」而只有「名」。所以在他們的社會，並沒有所謂的「氏族」，而少數民族出現有「姓」的概念，是在漢化之後的結果。

既沒有姓氏，那要怎麼取名字呢？在西南民族中，有兩種特別的取名方式，分別為「親從子名制」與「父子連名制」，有趣的是，這種命名方式在台灣原住民的社會裡，也是頗為常見。

侗族可以說是「親從子名制」的代表。每個侗族人出生之後都會給予一個名字，但是當他們為人父母之後，自己的名字就會因為孩子的名字而發生變化。例如，某個男人的兒子叫做「海」，他會因為「海」的出生而改名為「海的爸爸」，而他妻子的名字也會因此而消失，被改稱為「海的媽媽」。而當「海」生了孩子，如果叫做「洋」的話，那原本的「海的爸爸」跟「海的媽媽」就晉升成為「洋的爺爺」和「洋的奶奶」；如果壽命夠長的話，甚至還可以繼續往更高位階的親屬層疊上去。

這種命名方式我們頗能理解，因為我們的孩子開始讀書以後，自己的名字就很自然的變成了某某人的爸爸或媽媽了。這種情況在孩子班級的社交軟體群組裡特別明顯，我們都被迫在自己的名字後面打上「○○爸爸」或「○○媽媽」，以作為群組裡的區別。台灣原住民中的達悟族人也是有著這樣的命名原則，而社群網站中的那些類「親從子名制」的現象，或許可以說是一種流行文化下的有趣產物。

所謂「父子連名制」，是說父親跟孩子的名字是連在一起的。在台灣，包括泰雅族與太魯閣族也都是採用這個命名原則，而阿美族甚至還是「母子連名制」。

在中國西南民族中，彝族也保留了嚴謹的「父子連名制」。例如：在貴州西北一帶彝族的歷史記憶中，他們最早的祖先叫做「篤米」，篤米的孩子叫做「米辭辭」，意思就是「辭辭是米的孩子」；米辭辭生辭阿宏，辭阿宏生宏阿德，宏阿德生德烏舍，以此類推，由孩子繼承父親名字當中的後一字或兩字。

明代政權進入貴州後，把這裡的少數民族交給彝族（當時叫儸儸）的宣慰司管理，政府特別賜給這些領導者「安」姓，卻也因此打破了傳統「父子連名制」的規矩。幸而彝族人一直保留了背誦家譜（當地人稱為背家支）的傳統，因此他們的父子連名制至今仍然保留著。

當基督教傳入西南民族之後，不少少數民族也以一些《聖經》人物幫自己取了「教名」。此時他們大多已經有了漢姓，所以在一些記載中，我們可以看到苗族人取了如「王但以理」、「張以利亞」、「王彼得」、「張保羅」等中西合璧的名字。事實上，在一些以基督徒為主的村寨裡，受洗、取教名已經是「生命禮儀」的一部分，他們透過這樣的方式取得了一種認同，也可以說是另一種有意義的少數民族命名原則。