依德國社會學家馬克斯‧韋伯的說法，現代社會和傳統社會相較，最大的差別就在於理性化。不過他所說的理性，並不是「價值理性」，而是「工具理性」。在此所謂的工具理性，是指為了某種目的，和實現的目的，所採取的手段，以及這種手段可能產生的結果，都放在一起考慮的理性態度。

工業革命、資本主義和基督新教倫理三者，是現代化的催生要素。現代化初始的時候，價值理性和工具理性之間，是有著內在親和、相互促進的關係，由而形成一股蓬勃上升的力量。基督新教要求於人的是禁欲倫理，要以一種理智的態度來經營生活，在世俗世界必須恪守天職、辛勤勞作、簡約素樸、純潔節制、提高生產、創造財富，如此以來回應上帝的召喚，榮耀上帝，從而得到救贖。

基督新教倫理是秉持入世的態度來面對世間，勤勉人以積極向上的精神生活。這種精神是促進現代化最大的動力，是經濟發表、科技進步、文明提升的基礎。價值理性為工具理性提供了價值支持和精神力量，更為工具理性提供了神聖意義和終極目的。而工具理性的功用和貢獻，是為價值理性提供了落實的途徑，不是目的，只是手段。

隨著科技發展與社會變遷，使工具理性快速的、強烈的、主宰了當代思潮和人類生活。越來越與原本作為目的也是動力基礎的價目理性遠離；價值理性遭到輕忽，甚至於被否定，而趨於消亡。奠基於科學技術的資本主義，飛躍勃興，已經忘卻，也不再需要精神上的支持，物質文明的開展和財富累積的滿足感，取代了對神聖的超越意義的追求。

現代化的過程，就是一個一切以經濟利益的大小，生產效率高低，做為評價標準，功利主義擴張逐漸成為主導力量的過程。在這個過程之中，基督新教追求的神聖意義，日趨衰微，價值理性不是引領人類上升的力量。近半個世紀，由於亟欲脫離貧窮落後，發展經濟，追求物質欲求，支配人類的行為。生活的意義，生命的價值已經被忘卻，深沉、神聖的價值理性，隨著現實世界的逐利意識擴散，徹底被工具理性擊敗了。