王師追至苦行林2

「我們更要報告太子，大王為您，此刻已經沉溺在憂愁的苦海裡，快要滅頂，我們是無法援救，只有您是救生船上的船師，除您能把他從憂愁的大海裡救出來以外，世界上再沒有第二個人。
還有，您的姨母，他從小把您撫養長大，您還沒有盡孝養的責任。王后此刻正像母牛失去幼犢，不但瘋狂地鬧著，並且哭著叫喊說：『悉達多！請你趕快回來，拯救我的生命吧！你現在正像一隻離群的孤鳥，不知道已孤獨地飛到哪裡去了。你從未離開過王宮，也從來不曾缺乏過照顧，現在獨自一個人要住在荒野的山林裡，受凍受餓，受風霜雨露的打擊，受毒蛇猛獸的侵害，像你金枝玉葉般的身體，怎能忍受得了那樣的苦楚呢？如果你遭受到什麼災難，又有誰來告訴我呢？孩子啊！如果你再不趕快回來，我是永遠不會安心，而且也對不住我的姊姊，你那去世的母親。』
太子！王城中自從您出走之後，已到處是嘆息和哭泣，唯有等您回去，才能恢復平靜。」


●太子心堅定不搖


太子從這兩位大臣的口中，知道父王和姨母的悲傷，他端坐得很莊嚴，並且一絲不亂的對兩位大臣回答道：
「二位大臣！我也了解到父王心中過度的悲哀，但是，比這更可怖畏的是生老病死的大患。為了解決這個刻不容緩的大問題，所以我不得不捨棄恩愛！
二位大臣！世間上的人，不論誰都是執著『現在』的，為什麼呢？這就是厭死之情。因為人們眼看『死』的來臨，所以不覺對『生』生出留戀。可是，儘管你如何執著『生』，但『死』畢竟誰都免不了。我知道了這個重大的問題，因此，我出家了，我要尋求一個解脫的方法。
我現在從你們的口中，知道父王的傷心，真是痛徹我的肝腸，但是，靜靜的息下心緒來省察思惟一下實相，這個現實，也不過是一瞬間相會的夢緣而已，無常最後還是會逼著我們分離。
二位大臣！你們如果徹底了解到這個道理，就懂得有情的命運本來是不同的，雖然是親如子，但對於憂患也是有不同的感覺。生是喜，滅是悲；會是樂，離是惱。這個『生』不外是根本之苦，這個『生』不外是從愚痴的迷惑而生。好像，有人從甲乙兩個地方走來，他們在中途暫時相會，但是，他們立刻又要各自往著各自的方向走去。現在辭別父王的膝下，本是很自然的理則，因為親族既然是暫時的會合，那就隨緣的任它去，這個道理就很明白地分出來。
假若，能夠完全了解到這都是暫時虛假和合之理，則世間上就沒有什麼可憂悲的事。
所以，人如果能體會到這個道理，則明白離開暫時的親族，他一樣的有更多的親族；暫時的親族不能離，想得到未來的親族也不可能。因為會合分離，分離會合，這不過都是些連續的悲哀！
生生死死，死死生生，經過這分分段段的生死，在生死的路上來來去去，這不光是人類如此，一切山川草木也都是無常之相。生下來就做五欲的使役，假使不生，就可以不死，看起來，人好像是為死而生，為死而服勞役！
二位大臣！你們說，父王要我嗣位的敕命是不能違的，但法性也是不能違的啊！父王有慈愛的敕命，但這好像是醫師看病人，不了解病情，不是對症下藥，這個藥我也是不能服啊！
所以，二位大臣！我不要那些愚昧的名譽高位，被放逸愛憎所囚，因為那樣要終身畏怖死神的到來，身心時刻都充滿思慮憂患的苦惱，現在若是隨順世俗的習慣，眾人的心理，則就和真理相違，這絕不是智者所為。
譬如人的身體雖然好似七寶的宮殿，但那裡常常有著無常之火在熾盛地燃燒，口裡雖然吃著百味的佳肴，但其中卻藏滿五欲的毒藥，這樣的寶殿與佳肴靠得住嗎？
清淨的蓮池中有很多的毒蟲在噴散著毒氣；威勢的高名，都是用別人的痛苦建築起來；這一切都如即將要遭災難的住宅，聰明的人一刻也不願在裡面停留。所以，往昔的聖君，每見到國家的危難和人民痛苦的時候，他就厭惡世間，憐憫世間而去修行，希望能從根本來改造世間。由此可知，為王治國安民之苦，實在不如修行之樂。
照這些道理看來，寧可以同禽獸一同在山林中為伍，也不能片刻居住在王者的宮中。好啦！我願意同黑蚖共居在一個洞穴裡，也不能回去接受不安的王位。從五欲的生活中解放出來，去過清淨的山林生活，這才是順真理的生活。假若現在和你們返國，放棄修行，再為愛執的生活馴伏，增我日夜的愁苦，這絕不是順合覺道的行為。緬懷往昔賢人聖者的事蹟，他們都曾為了正法而捨俗出家，把名聞利養看得不在眼中，以金剛的信念，以百折不撓的勇氣，建立大丈夫的理想，所以才都脫去裝飾身體的寶衣而換上法衣去過山林的生活。
對這些先聖的所為，我怎麼能再返國去過無慚無愧的生活呢？我對於修行而想過著天上福樂的生活都已否定，那人間劣等的愛染怎麼能馴伏得了我呢？既然從貪欲、瞋恚、愚痴的生活中逃脫出來，我怎麼再有勇氣回到那個殼巢裡去呢？二位大臣！如果你們一度吐出來的食物，你有勇氣再把它吃入口中嗎？我的苦衷完全是這樣。
好比，我已經從焚燒得危險萬狀的火宅中用種種的方法逃奔出來，你叫我立刻又再進入那焚燒的房子裡去，我怎麼能那樣的愚昧呢？眼看到生老病死的憂患，我厭棄五欲的王宮，現在又再回去，進入那迷妄之家，這種愚痴，與往火宅裡跑又有什麼不同呢？
你們說，回王宮也可以修行，我現在告訴你們，在迷妄與愚痴之中，尋求解脫之行，這絕不是相應的法理。解脫，是生在寂靜的地方！王者的生活，是疏動的而不是寂靜的，寂靜的世界是在王者的生活以外。動與靜是水火不能相容，這二者怎麼能相應呢？
所以，如果決定希求解脫，則非離開王者的生活不可，假若有王者的權勢之欲，那就不能希求到解脫的妙境。一面做王，一面求解脫，這不合道理；既要出家，又要還俗，這也不合道理；既然不合道理，想要希求解脫的境界怎麼能呢？二位大臣！我有決定的精神，尋求解脫正當的方法就是出家，我決定的心是再也不能動搖！」


●大臣勸歸國繼位


這二位大臣聽完太子這識見卓越的宏論，一字一句，都括盡因緣的至理，心中深深的佩服。但想到此來的王命，以及高齡大王的悲哀，和全國人民的憂愁，想不說也不能夠，只得又向太子說道：
「對啦，太子！站在求道的立場，你的話都有理。但是，凡做一件事情，有在時候與不在時候的分別。你是聰明的人，你應該想想，你說這些話現在並不是時候。
你也知道，大王現在已經到風中殘燭的老年，你若不顧他對你的出走而悲痛，不生起一絲孝順之心，雖你希望學道，這也是非法的！你的聰明，還未能見到更深的理，你是見到原因，而沒有衡量結果，你不過是徒然地否定現在而已。世界上有人說有未來，有人說沒有未來，『有』、『無』並沒有一定的標準，你為什麼一定要否定現在快樂的必要呢？如果真有後世和未來的話，甘心享受未來的果倒也罷了，假若沒有未來，『無』，不就是解脫了嗎？即使如那些人說，未來是有的，但他們並沒有明示規定出一個求得的方法！
大地的性是堅的，火是熱的，水是濕的，風是飄動的，這些，都是現在和未來不會變動的，因為這就是物性的自然。既然如此，你今生享樂，未來還不也是享樂嗎？窮富苦樂也是不變的了！
一切物體有淨的分別，那個淨與不淨，都是從身體的本性而自然地生起，假若說是方便流轉的，那個全是愚痴！世界及世界上一切的東西，都是決定守著他本來的性質，愛與不愛，也是自性的使然。
現在你太子恐怖老病死的痛苦，一心想要求得解脫，如果說這是人為的，那簡直是開玩笑！水能夠消滅火，火能夠煮水到消散的程度，這個一方勝一方亡互相增壞是他們的自性，把這個調和起來，就能促成萬物的生存。好像人在胎內，起初是先有手足，然後再有各種身體的機構，等到精神知覺自性自然地調和合成而就能夠成人，這絕不是誰故意的造作，這是物性的自然所成。假如說另外能生出一種什麼力量，那個力量也是可以滅的力量。
仔細的想來，自己的力量實在是不能依賴的。為什麼要說用自己的力量可以啟開解脫的大道呢？一個人若能做到，一不違背祖宗之教，二要學習《摩奴寶典》，三要奉祀天神，如果不負這三者，這就名為解脫。古今聖賢所傳承下來的解脫之法，除這個以外，再求什麼其他的方法解脫，那不過枉然徒勞而不能得到什麼結果的了。
假使說到出家再回家，這也沒有什麼罪過，太子！你是知道的，過去菴婆梨王捨棄妻子眷屬，在苦行林中修行很長的時間，然後又再回國執政；羅摩王子去國在山林裡修苦行，一聽到自己國家亂起來的時候，他又再下山施行王化；像這例子真多得不勝枚舉。從古以來，很多國王，一時入山修行學道，一時又返國教施善法王政，到後世的我們，皆稱他們為聖王，王是長夜明燈的光輝，是世間一時一刻所不能少的寶貝。
「在這個時候，在這種情形之下，太子！請你趕快回國繼承王位吧！這絕不會有過失！」
（待續）