於貪瞋癡應當捨離，

於聲聞乘應當捨離，

於緣覺乘應當捨離，

於善法相應當捨離。

──《大寶積經》

在世間上，我們必須親近善法、善行，也要能捨離不好的、不究竟的法。捨離些什麼呢？《大寶積經》告訴我們有四種應該捨離的東西：

「於貪瞋癡應當捨離」，說到貪瞋癡，佛教稱之為「三毒」。貪欲心一起，任何東西都想據為己有，一旦得不到，就會用不正當的手段，來滿足自己的貪心、欲望；瞋恨心一起，就像火炬一般，能燒掉我們的理智、人情、義理；愚癡心一起，就有了執著、邪見，會遮蔽我們的般若智慧。

對於毒害我們身心的三毒，佛教告訴我們應「勤修戒定慧」，來「息滅貪瞋癡」，以「戒」對治貪欲，以「定」對治瞋恚，以「慧」對治愚癡，以勤修戒定慧三學來捨離貪瞋癡三毒。

「於聲聞乘應當捨離」，聲聞，就是了達世間空相的阿羅漢行者。他們雖然捨離了貪瞋癡，少欲知足，煩惱淡薄，但是他們不發菩提心，不行菩薩道，不想普利人天、服務人群，因此常被稱為「焦芽敗種」。我們不應以少欲為滿足，應當遠離小乘的心態。

「於緣覺乘應當捨離」，緣覺，是指根器利、懂得宇宙十二因緣，無師自悟的行者。緣覺比聲聞略微好一些，但是他們性樂寂靜，雖然悟道了，卻生不起度眾的熱情，不想普利天下，因此我們也應當捨離。

「於善法相應當捨離」，善法相，就是做了一些善事，卻執著於行善這件事，得到的只是人天福報。一個人即使捨離了聲聞、緣覺，發心學習大乘菩薩道，但菩薩修行六度萬行，也應當照見諸法皆空，對於善法相也不應執著。

過去梁武帝問達摩祖師：「我布施、建寺、造塔，有沒有功德？」達摩回答他：「了無功德！」說明了一個人縱然是對社會做了一點好事，卻希望別人回報，一著相，功德就小了。所以做了好事，就要把它忘記，即所謂「人有德於我也，不可忘也；我有德於人也，不可不忘也」。

這首偈語提醒我們，應該捨離凡夫的貪瞋癡、二乘行者的自了心態，甚至在發起菩薩心之際，也要了知「諸法空相」，才能成就菩薩道，圓滿菩提道果。