一切屬他，

則名為苦，

一切由己，

自在安樂。

──《大般涅槃經》

佛法有時候講「有我」，有時候講「無我」，這些都是方便說，最高的境界，是到達所謂「照見五蘊皆空，度一切苦厄」的無我境界。無我，是一個超越時空、泯除分別對待的涅槃世界。然而我們置身於現實的世間，還是有苦、有樂，要做到「無我」並不容易。這個苦樂是怎麼來的呢？

「一切屬他，則名為苦」，人往往因為別人擁有錢財，我沒有；別人擁有房子，我沒有；所有的一切，別人有而我沒有，就會感到自己比別人苦。尤其看到別人榮華富貴，自己窮困潦倒，嫉妒心便油然生起；看到他人一切現成，自己什麼也沒有，更是苦不堪言。所以很多人抱持著一顆不歡喜的心來做事，總認為這個公司、工廠是你的，又不是我的；社會上很多的善行，他也不願意去做，總認為做好事只是對別人有利益，和我一點關係也沒有。人一旦有了這樣的心態，不管他走到哪裡，都會感到人生很痛苦。

假使「一切由己」，就會「自在安樂」。好比種田，想到這是自己的田，即使汗流浹背，將來收成的是自己，一定會很歡喜去做；同樣的，世間很多的工作，只要能想到是自己的，自然會心甘情願去承擔它。所以，當你認為這個世間是我的世間，世界是我的世界，怎麼會不愛護這個世間、這個世界呢？想到河川是我的，公園是我的，道路是我的，怎麼會不要它整潔美觀呢？甚至你認為這個世界、一切的眾生，都是和我有關係的生命共同體，又怎麼會不希望大家共存共榮，彼此安居樂業、幸福吉祥呢？

因此，過去有年輕人到佛光山請求出家，我都會問他：「佛光山是誰的？」從這個問題可以看出他有沒有資格在佛光山出家。如果他說「佛光山是你的」，表示和他沒有關係，那麼他在這裡怎麼會快樂？如果他說「佛光山是我的」，認定這個地方是他的，他才會好好的安住在這裡。

這首偈語啟示我們：一個人若能感受到世間所有的一切，都是和自己有關係的，自然會對它產生歡喜，進而與它融和共存，那麼他就能擁有一個自在安樂的人生了！