常省己過，

不訟彼短，

恆以一心，

求諸功德。

──《維摩詰經》

這四句偈，主要是提醒我們要時時反求諸己，常省己過。

所謂「人非聖賢，孰能無過？知過能改，善莫大焉」。在佛教裡，不怕犯戒，不怕有過失，最怕的是不肯懺悔。就如杯子髒了，要用清水洗淨，才能再裝水飲用；房子裡塵埃遍布，也要打掃清潔，才會住得安然舒適。外在的環境、器物髒了，我們都知道要拂拭清洗；內在的心靈有了污染，該怎麼辦呢？

懺悔的法水，可以為我們洗清罪業，讓我們恢復身心清淨。因此要「常省己過」，就如儒家有謂「吾日三省吾身」，意思是勉勵我們要時時懺悔、改過。歷來多少聖賢，因勇於反省自己，改正自己的過失而蔚為千古美談。如子路「聞過則喜」，大禹「聞善則拜」；甚至過去的祖師大德，他們從不曾說「我沒有過失」，反倒自豪於「改過不憚」，不怕改正自己的過錯；佛教裡的菩薩、羅漢，也講求隨時觀照自心，懺悔修正己過，而能在道業上有所增上。

當然，過失有大有小，我們常形容一些人「大過不犯，小過不斷」，這是不行的。一個人縱然沒有犯下大過失，但積習不改，小過不斷；不要認為小過不要緊，所謂「滴水雖微，可以穿石」，小過失累積多了，終究也會成為大過。比方順手摘採別人的一朵花，順手拿走他人的一支原子筆，看似不嚴重，但經常順手牽羊、竊盜成習，最後會錯誤地認知別人的東西就是我的，甚至犯下殺人搶劫的惡行也不以為過錯，那就很嚴重了。

「不訟彼短」，佛教有句話說「靜坐常思己過，閒談不論人非」，意思是要我們經常反省、檢討自己的過失，閒談之間不可談論及他人的是非。經常說三道四、傳播是非者，反而得不到眾人的敬重。為什麼呢？因為「來說是非者，便是是非人」。

有時雙方訴訟、打官司，打贏的人真的就贏了嗎？也不盡然，因果、天理自會給予公斷。所以做人最要緊的，就是「恆以一心，求諸功德」。如果我們能時時心懷正知正念，行事之中自然會產生無上功德。