圖/妙顯
世間無常，

國土危脆，

四大苦空，

五蘊無我。──《八大人覺經》

這是《八大人覺經》開頭的一段經文。這部經的內容，主要是佛陀教示修學佛道者，應覺知思惟的八種教法。

「世間無常，國土危脆」，是佛教的宇宙觀；「四大苦空，五蘊無我」，是佛教的人生觀，兩者合起來，即整個佛教的世界觀。

我們所賴以生存的世界稱「世間」，世間是時間和空間所和合的世界，是變化無常、沒有長久固定的形態。例如過去有所謂「滄海變桑田，桑田成滄海」，正說明「世間無常」的道理。然而，變化未必不好，貧窮的人，只要發奮努力，也會發財；愚笨的人，只要用心學習，也能開啟智慧，所以變化有時候也很好，有了變化，人生便充滿無窮的希望。

「國土危脆」，世間國土到處充斥著可怕的天災人禍，好比戰爭、颱風、地震，是危險、脆弱不安的；在經歷成、住、壞、空之後，又會再成、住、壞、空，不斷地遷流變化，虛幻不實。

我們的色身也是生老病死，不斷地變化。身體是由地、水、火、風四大要素組合而成：人的骨骼屬性堅硬，是為「地大」；大小便痢、吐痰、流汗，屬於「水大」；身上的溫度，屬於「火大」；呼吸屬於「風大」，如果少了其中一個因緣，生命就無法存活，所以「緣聚則成，緣散則滅」。四大和合的身體，是眾苦的集聚，是會變化的，沒有自主性、獨立性，沒有不變性，所以說「四大苦空」。

此外，人有「五蘊」，即由色、受、想、行、識五種事物的積聚，而成為一個「我」。「色」，是指「四大」的物質體；「識」，是精神的作用。物質的「色」身加上精神的「識」，會產生感受、思想、行為等精神作用，「五蘊」可說是「我」的代名詞。

其實，「色」是由「四大」聚合而成，受、想、行、識無法單獨存在，然而人往往執著「五蘊」為「我」，這個「我」既不能獨立，也不能自主，到那裡找一個「我」呢？所以佛陀說「五蘊無我」。如果要尋求一個「真我」，一定要離開「五蘊」、「四大」，離開「無常」，在出世法中體證真如自性。

佛陀以這四句經文作為開場緣起，主要是警示學道者：必須時時思惟觀察、體證我們生存的世間並非恆常不變；五蘊積聚的身心，也只是暫時的因緣假合，不能自主。明白此理，便可遠離生死輪迴之苦，獲得究竟安樂！