仰山慧寂禪師，俗姓葉，廣東番禺人，是唐末五代時候的僧人。九歲時，依止南華寺通禪師剃度。成長後遊歷諸方，在參禮耽源應真禪師時，了悟法義。不久，投身於溈山靈祐禪師門下學習，受到印可。後前往江陵（今湖北中部）受戒，研究戒律。回到溈山後，隨侍靈祐禪師十五年，大振溈山宗風。

有一天，有一位禪僧問仰山慧寂禪師說：「一般來講，佛有三身：即應身、報身、法身；法身是體，報身是相，應身是用。法身遍滿虛空，虛空包容萬物，但它沒有說話。那麼，法身究竟會不會說法？」

仰山慧寂禪師看了看年輕的禪僧說：「這個問題要問證悟法身的人。」

禪僧追問：「誰是證悟法身的人呢？」

仰山慧寂禪師又看了禪僧一眼，淡淡地說：「連你自己都不知道，我怎麼知道呢？」說完，就走了出去，獨留那位問道的禪僧一片茫然。



這世間，一切都是法身的體現：人生有生老病死，表示煩惱重重；自然界有春夏秋冬、落花流水，表示變化無常；高樓大廈有成住壞空，經過歲月而因緣分散，一切歸於空寂……這許多的真理，不都是法身在說法嗎？青青翠竹無非般若，鬱鬱黃花皆是妙諦，宇宙之間，那一樣不是法身的體現？那一樣不是法身的說法？你懂得，微風吹著、陽光曬著，萬物生生滅滅，不都在向我們說法嗎？因此，法身的確有說法，但那是無聲無相之法啊！