挪威殺人魔布雷維克在犯下大爆炸和大屠殺案之前的數小時，曾將一個一千五百頁的「歐洲獨立宣言」傳上網路，宣言中對台灣、日本和南韓推崇備至，認為台、日、韓都採行單一文化主義（monoculturalism），排斥外族，是西方民主國家的楷模。他在宣言中表示，台、日、韓三國在文化上代表了一九五○年代的古典保守主義，吸收了西方國家的精華，科學和經濟進步，社福也很完善，但不採多元文化主義；拜單一族群模式所賜，三國現在擁有最和平的社會，犯罪幾乎不存在，人們可以自由自在旅行，不必老是擔心會被姦殺擄掠，「恪遵族群血統純正的原則，是保守派運動的楷模。」

這則消息傳到台灣，立刻引起了國內各界的高度緊張：行政院發言人表示，台灣社會「一向尊重多元文化」，但是我們正在「型塑一個共同的台灣意識與認同」；許多社會學者則列舉我們社會中藍綠對立、族群衝突、崇美媚日、歧視外勞等等屢見不鮮的現象，撰文質疑：台灣社會真的多元嗎？抑或我們真的是極端分子所讚許的「單一民族國家」？

所謂「多元文化主義」，是全球化運動發生之後，西方學術界所提出的一種文化理想。希望世界各國對異文化能夠抱持寬待和包容的態度，一方面吸收異文化的優點，一方面協助來自異文化的移民融入本地社會，成為本國的正面力量。

西方學術界之所以會提出這種「多元文化主義」的理想，基本上是信仰一神教的西方國家想要克服杭亭頓在《文明衝突》一書中所提出的難題，為西方資本主義全球化的目標服務。「一神教」的教義主張：有一位超越於世界之外的「造物主」，包括「人」在內的一切世間萬物，都是由祂所造。人與「造物主」隔絕不通，人不可能變成「造物主」。當「一神教」的信徒堅信自己信仰的對象是唯一的「真主」，一旦他們和信仰不同教派的「異教徒」發生現實利益的衝突，彼此之間就可能發生「文明衝突」的難題。所以在「全球化」高唱入雲的時代，必須大力提倡「文化多元主義」。

對東亞國家而言，「文化多元主義」有完全不同的意義。東亞國家信仰的，並不是西方意義的「一神教」。用牟宗三的概念來說，包括儒教、道教、佛教在內的中華文化傳統，都不相信外在超越的「造物主」，而主張追求內在超越的境界。任何人只要藉由不斷的修養、修練、或修行，就可以達到成聖、成仙、或成佛的境界。因此，東亞的宗教可以包容「一神教」，而有「五教合一」的說法；但「一神教」卻很難理解這種講求「內在超越」的東亞宗教。

然而，這麼說，並非表示台灣社會不需要「文化多元主義」。台灣社會排斥異己的根源不在於宗教，而在於政治跟學術。多年來，台灣學術界最大的特色就是「全盤西化」。在盲目追求現代化的潮流之下，我們崇拜「現代化程度」比我們高的美國和日本，卻瞧不起「現代化程度」不如我們的東南亞國家。台灣內部糾纏不清的藍綠對立，也必須放在這樣的脈絡中來加以理解。正因為如此，我們才會有人跑到北京，大言不慚地對中共嗆聲：「請用文明來說服我！」

二○○八年美國次貸金融危機爆發，全球跟著捲入金融風暴，在失業潮的衝擊之下，歐洲各國極端右翼保守勢力興起，他們反對全球化、反穆斯林、也反對社會福利對移民一視同仁。挪威殺人魔布雷維克就是在這種時代潮流下產生的一個「怪胎」。從媒體對其言論的報導來看，他對台灣顯然並沒有真正的了解。他在「歐洲獨立宣言」中對於台、日、韓等國家的論述，反映出歐洲人常見的「東方主義」。更清楚地說，有些歐洲人經常以「想像的他者」取代現實，來理解東方國家。布雷維克本人痛恨「多元文化主義」，台、日、韓等東亞國家變成他「想像中的烏托邦」，所以必然是屬於「單一文化主義」。這就是文學批評家薩伊德所說「東方主義」。

台灣學術界的「全盤西化」使得台灣社會普遍缺乏自知之明。當布雷維克的「東方主義」論調傳到台灣，我們「政學界」的反應便顯得進退失據，左右為難，既不承認我們是「單元文化主義」，又不敢說自己是「多元文化主義」，十分的尷尬和為難。

我一向認為：「全盤西化」是台灣眾多問題的根源所在。如何甩開西方學者所建構出來的「理論眼鏡」，「還我本真」，看清自己的本來面目，才是我們的當務之急，也才能解決我們所面臨的諸多難題。