「萬事有為應有盡」語出辛棄疾〈重午日戲書〉：「青山吞吐古今月，綠樹低昂朝暮風。萬事有為應有盡，此身無我自無窮。」

詩人說道，遠處青山遮蔽了明月，從古至今皆如此；而近處的綠樹則隨風起伏，從早到晚不停歇。面對如此雄渾的自然之景，往往使我們領悟，萬事若刻意作為，往往會有極端的結果；若能達到此身忘我的境界，自然便可體會人生無窮之美了。

辛棄疾在此詩裡，一樣以禪佛說人生世情，尤其是在他閒居近二十年的歲月裡，留下了不少此類詩作，引人深思。雖然入世之路坎坷，卻意外成就豐沛的創作能量，使文學史多了一名大文學家，而非只是一名英雄。

辛棄疾此詩對人生的體悟，從大自然說起，回歸到自我身上，思考無我（忘我）的意義。情景與自我的感悟充分融合，雖然仍不免一絲鬱怒之情，終究能夠回返自身存在意義的觀照上，進行深刻的思索。

其中，「有為」以佛教教義而言，指的是「有為法」。如《景德傳燈錄．鳩摩羅多》：「汝若入此法門可與諸佛同矣。一切善惡，有為無為，皆如夢幻。」因此，「有為」指的是因為和合而生的一切事物。據此，一切因緣造作之法，叫做「有為法」；無因緣造作之法，就是「無為法」。若依道家的話語而言，「有為」是刻意作為，既刻意有所作為，便得承受不盡如人意之情狀。因此，「有為」的同時，往往容易為事物或現象之本質所蒙蔽，那麼招來極端的結果，是不難想像的。

而「無我」原為佛教教義，也稱「非我」或「非身」。佛教依據「緣起性空」之理，認為世上所有事物皆無獨立而實在的自體，亦即並無一恆常主宰的「自我」之存在，這也就是辛棄疾所謂「此身無我」的真義。因此，一切事物都是由種種因緣和合而生的，不斷變遷，並無恆常之主宰者。是以，一切事物和現象，其本性皆為空相（假象），此即所謂「性空」。

既如此，則「此身無我」便能超越一切空相，心靈乃能達到無窮無盡之自由廣闊之境。至此，則與莊子所言之「忘我」相近，唯其忘我，則栩栩然如蝶與我之相忘，乃能極度自由。

是以，「萬事有為應有盡，此身無我自無窮」的境界，其最佳注腳便是「莊生曉夢迷蝴蝶」（李商隱〈錦瑟〉）的物我兩忘之境了。