有一天，馬祖道一禪師對徒眾們開示說：「你們要明白，自心便是佛，此心即是佛。當初，達摩祖師從南印度來到東土，傳授最上乘的一心之法，令我們開悟。又引《楞伽經》來印證眾生的心地，因為他唯恐大眾顛倒，不相信這個心地法門，是每個人都具足的。正如《楞伽經》云：『佛語心為宗，無門為法門。』求法的人，要無所求，因為心外無別佛，佛外無別心。」

有一個學僧不明白，就問禪師：「和尚為什麼說即心即佛？」

禪師回答：「為了止住小兒的啼哭。」

學僧又問：「啼哭停止之後，又怎麼樣呢？」

禪師說：「我就開示非心非佛。」

學僧再問：「對於這二種以外的人，您有其他教示嗎？」

圖／李蕭錕

「跟他說『道不是一物！』」

「若是一個對以上道理都很明白的人，和尚您要怎麼開示他呢？」

禪師笑呵呵地說：「就教他體會大道。」



到底我們要如何才能見到佛性，究竟是「即心即佛」？或者要「非心非佛」？其實沒有一定的答案，這只是禪師們對於不同根性的人，所採取的方便說罷了。對於心外求法的人，就告訴他「即心即佛」；對於執著於心法的人，就得告訴他「非心非佛」，然後再進一步指引他，道不是一物，要遠離兩邊，既不是這個，也不是那個；最後，連「是佛非佛」都要放下。

參禪悟道，不論是肯定的「即心即佛」，或是否定的「非心非佛」，到最後統統都要放掉，因為這只不過是讓我們契入佛性的法門而已，甚至連求取證悟的心態都不可有，悟道者，應無所求，才能真正悟入佛性。