唐朝的時候，南陽有一位隱居不出仕的讀書人，叫做張濆。

有一天，這位張濆行者向南陽慧忠國師請益佛法，問說：「學人曾經聽聞和尚說過無情說法，但不甚明白，祈請和尚開示。」

南陽慧忠國師就說：「你如果要問無情如何說法，須先了解無情，才能聽聞我說法；你先去聽聽無情說法吧！」

張濆說：「我只是想先弄清楚，有情如何藉由無情的因緣，而方便得法？」(圖/李蕭錕)

慧忠國師答說：「只要一切動用之中，不起凡夫見，不起聖者見，只是如實地去了知，識不屬『有』或『無』，熾然見覺一切生滅，去體悟無情沒有情識的繫執。所以，六祖惠能大師云：『六根對境，分別非識。』」



我們的六識以眼、耳、鼻、舌、身、意等六根為所依，對色、聲、香、味、觸、法等六塵，產生見、聞、嗅、味、觸、知的了別作用。由於第六識的主觀思惟、推論、假想，我們便開始產生種種的分別妄想，因此就有好惡美醜等等比較的情緒，使身心不得自在。

有情眾生常以虛妄的情識看待萬事萬物，以至錯解宇宙人生的真相。其實，六根對六塵所產生的「見聞覺知」，雖然是妄想煩惱的根源，但也是入道開悟的門徑。

所以，惠能大師說：「但淨本心，使六識出六門，於六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧。」只要我們在六根與六塵接觸的當下，能提起自覺，不讓見聞覺知隨著境界而轉，妄生分別，這便是修行的下手處。