有一位學僧到南陽慧忠國師的道場參禪學道。某天，他問慧忠國師說：「禪，是心的別名，而『心』是在佛不增、在凡不減的真如實性，禪宗的祖師們將此『心』易名為『性』，請問禪師，『心』與『性』之間的差別如何？」

慧忠國師毫不隱暪地回答說：「迷時心是心、性是性，心性是有差別的；悟時心是性、性是心，則無差別。」

學僧聽了又問說：「可是經上說，佛性是常，心是無常，為什麼你卻說，心與性無差別呢？難道，常與無常沒有差別嗎？」

南陽慧忠國師耐煩地為學僧舉例：「你只依語而不依義，自然就不懂了。譬如寒時結水成冰，暖時則融冰成水；迷時結性成心，悟時則融心成性。心性本同，依迷悟而有差別，所以在本體上，心性是不二的。」(圖/李蕭錕)



剛開始研究佛學的人，常常會給佛學的名詞給迷惑，例如，在這本經裡讀到的是「心」，到那一本經中，讀到的卻是「性」，有時候講「真如」，有時候卻講「本性」。其實心性的別名很多，如本來面目、如來藏、法身、實相、自性、真如、本體、真心、般若、禪等等，這無非是用種種方法要吾人認識自己。

迷悟雖有差，本性則無異，就如以黃金製成耳環、戒指、手鐲等金飾，眼中看到的金飾雖然不同，但熔合起來還是黃金。如果能明白這個道理，就知道心與性名雖不同，實則都是我們的本性，都是禪中的寶藏。