日本明治時代，有一位信徒到寺院裡來求助維室默仙禪師，說他的太太非常慳吝貪婪，從來都不肯布施、做善事，懇求禪師幫忙指點教化。
信徒熱誠地將默仙禪師迎請到家中，只見這位信徒的太太雖然也出來迎接，與禪師談話，可是雙方聊了很久，她卻連一杯茶水都捨不得倒。默仙禪師明白這位女主人確實慳貪，於是就握著一個拳頭對她說：「夫人，請看我這隻手，如果我天天緊緊地握拳，您覺得如何呢？」
夫人回答說：「如果手天天都這個樣子，這是畸形！」
默仙禪師接著把手張開，繼續問說：「那麼，假如我的手天天都伸直而不彎曲呢？」
夫人回答說：「這同樣也是畸形啊！」
默仙禪師聽了，點頭稱許說：「一點也不錯，這都是畸形。對錢只知道貪取，不知道布施，是畸形；只懂得給人，不知道儲蓄，這也是畸形。錢財要流通

 

，大家才能共同創造幸福的生活。」
這位夫人在默仙禪師巧妙的比喻下，對做人處世和用財之道終有所悟。

 

世間有人過分貪財，有人過分施捨，這些都不合佛教的中道之義。慳貪的人應知喜捨結緣，才是發財的方法，不播種，那裡有收成？布施的人要在不自苦、不自惱的情形下布施；假如生活艱難，還拿錢財去幫助別人，不顧家庭生計，這也是不淨之施。
默仙禪師以拳頭為喻，實在極富哲理。