某天，歸宗智常禪師正在鋤草，草叢裡突然鑽出一條蛇，禪師舉起鋤頭便砍。有位前來參學的學僧看到了，很不以為然，批評說：「很久以前，我就很仰慕這裡慈悲的道風，可是到了這裡，卻只看見一個粗魯的俗人。」

歸宗禪師問：「像你這樣說話，是你粗？還是我粗？」

學僧不高興地反問：「那你說什麼叫粗？」歸宗禪師把鋤頭放下。

學僧又問：「什麼是細？」禪師舉起鋤頭作砍蛇的姿勢。

對於「砍蛇的姿勢是細，放下了鋤頭反是粗」，學僧還是無法明白歸宗禪師的用意。

歸宗禪師說：「先不談粗細，請問你在什麼地方看見我斬蛇了？」

學僧毫不客氣地說：「當下。」

歸宗禪師就用教誡的口氣說：「當下不見到自己，卻來見到我斬蛇做什麼！這不是顛倒嗎？」

歸宗禪師的話，終使學僧深有所悟。  (圖/李蕭錕)



禪宗歷史上有所謂「南泉斬貓」的故事，有人以為，殺生是佛門的根本大戒，南泉禪師不應該殺生。也有人說，這是南泉古佛的大機大用，不能以狹隘的見解誣謗大德。其實，南泉斬貓或許以手作勢斬貓，為的是斬斷大眾的物欲和執著。

歸宗禪師斬蛇，也可能是作勢欲斬，學僧卻見風即雨，脫口就說沒有慈悲。可是歸宗禪師既有德望號召學者，豈能容你說粗說細，所以他教誡學僧莫停滯在見聞覺知上，禪要割斷常情，去除知識。知識是從分別心來的，禪是從無分別上建立的智慧，為何要在外境上分別執著，而不能照顧當下的自我呢？