前言︰
在晚清民初，西學挾著強大的軍事力量湧入中國，在一片科學精神、革命思潮的衝擊下，社會人士對佛教豐腴的寺產、顢頇的僧人提出質疑甚而討伐，鼓吹寺廟充公建立學堂、視虔誠禮佛為愚昧迷信，然而面對如此的誤解和羞辱，佛教界中有的人但求自保，也有的雖有心卻無才，從叢林到個人在應對上都顯得萬分無力。
身處這樣的時空背景下，遊學法海、融貫諸宗又引西學之長、具革命熱情的太虛大師，企圖改革教界內部舊習，重塑佛門形象的付出。他看出佛教要有發展就必須革新，而革新必須從「僧教育」和「法入世」兩方面著手，提出教理、教制、教產的革命，確立其人生佛教（人間佛教、人間淨土）的實現。
新佛教化善人世
所謂「新佛教運動」的「新」，是適應現代思想文化所成的新佛教。太虛大師說：「佛陀憫之，為說諸法本來如是之真相，以顯緣生性空，因果不紊，使聞者生解，因解起行，遠離顛倒，妙契真理，方為究竟。要讓大家知道世間萬有本無自性，皆由因緣聚合而有成住壞空之相，既知萬法如幻，則何取何著！由是煩惱銷落，諸苦不生，證得寂滅解脫，所謂以清淨因，獲清淨果」。
人天乘在太虛大師心中具有出世階梯、化他方便的優勢，契時應機也在現世人間，既然因能感果，果隨因轉，人只要能自我改善、追求進步，就能直接由人天乘達到大乘境界。由此推之，他必須改革僧人「消極自了」的心態，轉為積極救世、饒益眾生的菩薩行者，要先入世後出世，這樣的佛教才能起「化善人世實際生活」、「解救現時人世困難」作用。
林明昌在「經世佛教－太虛大師的新佛教運動」一文，說明太虛大師的新佛教運動就是人間佛教的推動，而人間佛教更是佛教經世濟民的藍圖和實踐。太虛大師為人間佛教提倡者似已取得共識，但另有推崇印順法師為人間佛教提出者的說法，作者以「讓文字說話」方式確立太虛大師為人間佛教提倡者的地位，並引領讀者略窺太虛大師人間佛教的內涵要點。
以人為基始的佛教
從時間上來說，西元一九三三年初，太虛大師便已發表《怎樣來建設人間佛教》，而印順法師曾說過其出家後的最初十年（一九三○－一九三九年）是學習期，次十二年思想勃發，講說與寫作豐富，他遲至一九三七年才親聆太虛大師講授，而提出人間佛教的時間則大約在一九三八年左右。
由林明昌的析論中，我們可以看出太虛大師的架構不僅早已提出，並析理擷取其他領域之長，要將佛教脫落神鬼迷信回到現實人間，更要依人乘正法進趣大乘行，其「人間佛教」的理、行面更臻完善。
然而，對於印順法師為提出者一說，仍要加以重視。太虛大師的關注點在「人生」二字，使用人生佛教的頻率極高，使我們不禁產生如印順法師所說「大師以為：人間佛教不如人生佛教的意義好」的錯覺。
不論是「人生佛教」抑或「人間佛教」，都特重「人生」，它的對象是以「人」為基始，外擴至一切眾生。太虛大師曾用「仁」和「忍」兩字來說明世間人的特質，仁表彰了人之異於禽獸的性德，忍說明了身處此娑婆世界的人不知苦、不覺苦、不厭苦，作為一位菩薩行者因為不忍眾生執迷不悟，而留在世間方便教化、堪忍苦厄，使一切眾生離苦得樂。
因此，太虛大師講「在人言人」，其所指的人是迥異於儒家狹義的人。順著此一思路，作者總結四點看法，並隱示了太虛大師希望避免人間佛教可能陷入的兩種情境：狹隘的人本觀念及佛教的世俗化。
視三佛主義為階段目標
佛教的人間性格，並非僅《增一阿含經》一句「諸佛世尊皆出人間，非由天而得」為立論依據，在原始佛教或大乘佛教的經典中也多有言及，它是依法而行、不變隨緣的，既是追求是究竟解脫之道，又豈能安於現世和天上的享樂？
它要做的事業是難行能行、難忍能忍的菩薩行；人有群性，不能獨外於其他人和有情眾生，所以得從所居的世間、自我開始，導以佛法讓全人類進步、世界祥和。也唯有如此，佛法才不會侷限於人類、被棄於人間，才能讓大家明白人乘法的修行本即是是佛教範圍內應做之事，是修證佛乘必須的資糧。
太虛大師的理想應是在人生佛教的理論基礎上，去建設並實踐人間佛教，期以實現人間淨土。他的新佛教運動是以中國漢族的佛教本位為體、適應時代需要為用，他說︰「以佛教為中心的觀念，去觀察現代一切新的經濟……等諸文化，無一不可為佛法所批評的對象或發揚的工具。……在這把握佛教中心思想，去適應時機，融攝文化和適應新時代新潮流去發揚宏通佛法」。
佛教界既然身負如此的重責大任，不先自我改革無以為業，因此他「志在整興佛教僧會，行在瑜伽菩薩戒本」，積極從事以教制革命為根本（僧教育為思想核心）的三大革命，提出佛僧、佛化、佛國三佛主義為階段目標。他以為僧格養成、教團如法適足以有能力住持佛教，扭曲、誤解的迷信才會從佛教剷除（教理革命），寺產歸十方僧眾共有，才能供養有德長老、培養青年僧（教產革命），他的新佛教運動的確是宏觀、卓越的。
經世致用新佛教革命
對於此篇論文，個人自揣作者為文的用意，提出二點淺見︰
一是針對主標題︰「經世佛教」，若是從佛教為經世濟民的良方作為思考主軸，那麼將人乘法施行至現在人世間的生活範圍裡，原為佛教範圍內之事；經世濟民的想法也並非在清末民初才出現，甚至即使在寺院念佛、山林參禪的菩薩僧，他們有的學問淵博，樹立良好的德行，也有的一直行化人間，方便接引，非對世人不聞不問。
在時政變動更迭、世局昏亂不安之際，突顯了佛教僧信本即負有的使命，例如晚明的憨山大師主張「由無我，方能經世；由利生，方見無我」，佛教的經世主義不應專指太虛大師的新佛教運動。
再者，儒家自秦漢以來即提出「經世之學」、「經世致用」，甚至以此作為譏諷佛教出世理想的利器，但在文內並未彰顯佛、儒兩家的經世觀點的不同，因此對於世間經濟利民事業的理解或有佛法不如儒道來的切要，或有三家無異的疑慮。
二是針對副標題︰「太虛大師的新佛教運動」，既為革命運動，必有終極目標、行進動力、指導方針及活動歷程，或許是受限於篇幅的關係，作者對於佛教界入世、推動人間佛教的一個很重要的媒介－「僧教育」無法詳述，使得文中的人間佛教似乎成了一個理念、說法，和實行層次上有段距離。
結語
總的來說，此篇文章不啻讓讀者更明朗地認識到太虛大師投力於佛教的革新，是緊密地以人間佛教為中心，並深切的希望佛界能起以佛法導正世間亂象的作用。為實現此一理想，太虛大師一生不停地大聲疾呼︰「撥正異說，不屈不撓的從事菩薩行。」
－－摘錄自二○○三年
《普門學報》讀後感