有位學僧向夾山善會禪師請示：「從古以來，歷代祖師都立下言教訓示後人，禪師您為什麼不立言教呢？」

善會禪師道：「三年不吃飯，目前無饑人。」

學僧再問：「既是無饑人，為什麼我沒有開悟？」

善會禪師答道：「只因迷悟對待迷卻了你。請聽我一偈：『明明無悟法，悟法卻迷人；長舒兩腳睡，無偽亦無真。』」

學僧仍然不解：「十二分教及祖師西來意，可以說都是悟法悟人，禪師為什麼說沒有悟法亦沒有迷人？」

善會禪師道：「那些西來意，是老僧的坐墊！你問西來意，為什麼不問己意呢？」

學僧：「我不明白己意是什麼，我只問禪師究竟要以何法示人？」

善會禪師：「虛空無掛針之壁，子虛徒撚線之功。你為什麼一定要畫蛇添足呢？會嗎？」

學僧：「不會！」

善會禪師：「以我看來，維摩居士的居家梵行，釋迦如來的觀機說教，都是多此一舉。」

學僧：「難道聖教一無可取嗎？」

善會：「可取的應皆非聖教！」

禪師愈說，學僧愈不懂，又問：「若無言教，學僧怎能開悟呢？」

善會禪師道：「自己的西來意，為什麼要別人的言教呢？」

學僧至此終於心有所悟。



所謂禪者，離文字相，離語言相，離心緣相。用言教說法，離禪很遠。因為禪不可說，能說的都不是禪。「言語道斷」，這是歷代祖師的信條，所以自古以來，只要談禪，開口便打。釋迦牟尼佛說法四十九年，講經三百餘會，佛陀卻說：「我沒有說過一個字。」這不是說謊，這是真實的，因為既是「真理」，你說了不增，未說不減。能在言語說法之外會得自性，就是有禪。