文／星雲大師

禪，主要就是讓我們覺悟。過去有禪者悟道了，有人問他：「你悟了什麼呢？」

他說：「原來佛祖是凡夫做的。」

也有禪者悟道了，有人問他：「你悟的什麼道呢？」

他說：「啊！我現在才知道，原來那些拜佛的師姑都是女人哪！」

古代禪師四處雲遊參訪，無非為了尋求一個「道」，「道」究竟是什麼？禪師們悟道的情況是怎麼樣呢？

常人言：世間上最快樂的事，就是能夠「讀萬卷書，行萬里路」。一個人能夠自由自在的到世界各地旅行，這種逍遙的人生令人嚮往。古代禪者的行腳參訪，就像我們現在的旅遊那麼樣地逍遙、灑脫、自在。以下分成四點，對禪者的雲遊與參訪來加以說明：

一、雲水行腳的風姿

古時候的禪者，他們行雲流水似的各處行腳、參訪、教化，那種隨遇而安、隨緣度化的風采，為人間樹立了聖賢的典範，就連赫赫尊榮的大清順治皇帝也不禁稱羨：「天下叢林飯似山，鉢盂到處任君餐；黃金白玉非為貴，唯有袈裟披肩難。」這種芒鞋竹杖，以天下為家的灑脫無滯，實在不是一個日理萬機的君王所能企及，無怪乎他要慨嘆：「百年三萬六千日，不及僧家半日閒！」

禪師們平日生活是隨緣而又簡單的，「口中吃得清和味，身上常穿百衲衣」，在清茶淡飯、粗布衣單的生活裡，有著「富貴於我如浮雲」的怡然自得；清茶淡飯裡有甘美的妙味，粗布衣單裡有無上的莊嚴。在這個世間，百年歲月猶如一場乾坤大夢，人生不過是乾坤裡的一盤棋局，到最後輸贏又能如何？還不如學學禪師們的隨緣放曠，任性逍遙，擺脫物質塵勞的束縛，安住於豐富的心靈世界。

有一首描寫禪師生活的詩偈：「一鉢千家飯，孤僧萬里遊；為了生死事，乞化度春秋。」道盡禪師們安貧守道的高曠風骨。三衣一鉢，竹杖芒鞋，隨處參訪，隨處行化，看起來像是清苦的乞者，其實是世間最富足快樂的人。一般人睡在高廣大床上，猶有千般剪不斷、萬緒理還亂的煩惱、計較；但是禪師們只要「日中一食，樹下一宿」，心裡就很滿足自在，沒有牽絆，也沒有煩惱。

錢非萬能，心安為樂

佛陀時代，有一位跋提王子，和兩個同參法友在山林裡參禪打坐，不知不覺中，三個人異口同聲地叫出：「快樂啊！快樂啊！」

佛陀聽到了，就問：「你們剛才一直叫『快樂啊！快樂啊！』什麼事讓你們這麼快樂？」

跋提王子回答：「佛陀啊！想當初，我住在高牆深院的王宮裡，每天吃的是珍饈美味，穿的是綾羅錦鍛，多少衛兵日夜保護著我，但是我仍然感到恐懼，好像有人要行刺我；每天都在不安的情緒裡生活。現在出家了，參禪了，吃的東西雖然素簡，卻甘美飽腹；住的地方雖然是林間樹下，卻覺得好安全、好自在，所以忍不住歡喜得叫了出來。」

許多人在每天的生活裡面，不知道是以什麼為快樂。有人以為世間上愛情最快樂，但是愛情像花朵一樣，雖然美麗芬芳，卻不能長久；愛情像柿子、鳳梨一樣，雖有那麼一點甜味，但是那個甜味裡面有酸、有苦，也有澀啊！愛情好像是南北極一樣，有時候情欲熾燃熱如火，熱得我們頭昏腦脹，不能自已；有時候愛恨交織冷如冰，讓人覺得人生沒有意思。

也有人說：世間不一定要有愛情，金錢一樣使人快樂。但是金錢並非萬能，金錢可以買到一切山珍海味，卻買不到健康的食欲；金錢可以買到高級的化妝品、漂亮流行的服飾，卻買不到優雅的氣質；金錢可以買到名貴的床褥，卻買不到安心的睡眠；金錢可以買到千萬本書籍，卻不能買到智慧；金錢可以堆砌權勢，卻得不到眾人的敬重啊！金山銀山，能買到恆久的快樂嗎？

愛情，不是最快樂的資源；金錢，也不是最快樂的資源；那麼，真正的快樂是什麼呢？如果我們的生活裡面有禪，像禪者的參訪、雲遊或者是打坐，看世間煩惱如流水，橫逆是涅槃。因為有禪，哪怕是短短的一瞬，也足夠一生一世受用無盡了。

道在己心，不由他覓

禪師們雲遊參訪，到處行腳，經過幾十年的歲月，有的慢慢會體悟：道，不是在雲遊參訪裡面。道在哪裡？道在我自己的心裡。有一首關於趙州禪師參禪的詩偈：



趙州八十猶行腳，只為心頭未悄然；

及至歸來無一事，始知空費草鞋錢。



趙州禪師非常精進，雖然是年高八十的人，仍然虛心訪道，四處行腳，走遍天涯海角方才知悟：道，原來是在自己心裡。

宋朝的江西從悅禪師參訪雲蓋守智禪師的時候，對談不到幾句，雲蓋守智禪師就批評他：「看你雖然是長沙道吾山的首座，但是談吐竟如醉人一樣！」

從悅禪師面紅耳熱的回答：「請和尚慈悲，不吝開示！」

守智禪師問：「你曾參訪過法昌禪師嗎？」

「學人看過他的語錄，已經融會在心，因此沒有去參訪。」

守智禪師再問：「你曾參訪過洞山克文禪師嗎？」

從悅禪師不屑的回答：「洞山克文嗎？終日瘋瘋傻傻的，拖一條布裙，作尿臭氣，算不上大德禪者！」

守智禪師嚴肅的開示：「禪在那裡！你就往尿臭氣去參！」

從悅禪師見守智禪師說得很認真，就依守智禪師的指示，去參訪洞山克文禪師，因而深領奧旨，回來後便感謝守智禪師。

守智禪師說：「你去參訪克文禪師，覺得如何？」

從悅禪師誠懇恭敬的稟告：「若不是您的指示，我此生就蹉跎了，因此特來禮謝！」

守智禪師道：「禮謝什麼？禮謝尿臭氣好了。」

雲水行腳，體悟禪味

以貌取人，這是人間的通病，以穿著取人，更是肉眼常見的事例。禪在哪裡？禪不一定在莊嚴相好上，不一定在美好穿著上，「一條布裙，作尿臭氣」，這是慧眼看到的禪境，因此蓮花出於汙泥，金玉藏於土石也。大千世界雲遊盡後，才知道大千世界原來不在彼處，在我們的心裡，禪就是這麼一個味道。

禪師們雲遊參訪，不是貪看風景，完全是為了找尋一個重要的東西，就是「道」；訪道，就是他們的風姿。禪者像行雲流水一樣，處處逍遙自在。世人被功名富貴、五欲六塵束縛的人生，假如也有那麼一點「禪」的閒情逸致，也那麼樣的逍遙參訪、雲遊，也體會那麼一點禪的味道，人生不是就美化了嗎？

禪師們的雲水行腳，另有一種瀟灑風姿，他們，也不沾不滯，對自己的故鄉不留戀，對風景際遇也不執取；視大千世界、萬事萬物，如雪泥鴻爪不留痕。例如，有名的馬祖道一禪師回到家鄉，遇見一個老婆婆在河邊洗衣服，老婆婆看到出家僧，就問旁人：「哎喲！那不是馬家那個小三子嗎？」他不叫他馬祖道一，叫馬祖的小名。馬祖道一禪師不禁感嘆說：「為道莫還鄉，還鄉道不成；溪邊老婆子，喚我舊時名。」雲遊天下的禪師，常常是連自己都遺忘的人。

二、掛單求法的虔誠

禪師們為了雲遊參訪，經常會到一些禪寺掛單食宿。他們為了尋師訪道，那種求法的虔誠又是怎樣的情況呢？禪宗裡有這麼一則公案：

達摩祖師在嵩山少林寺面壁，當時有一位博覽群書、善讀玄理的神光，知道少林寺有一位來自天竺的高僧，便前往就教。但是好幾天過去了，每次他來，達摩祖師瞧也不瞧一眼，更別說有隻字片語的開示，想起古德那種為求道而敲骨取髓、刺血濟飢、布髮掩泥，甚至投崖飼虎的決心，神光決定徹夜站立，等候達摩祖師開示。十二月的大雪天裡，神光獨自默立於雪中，寒風砭骨，積雪深埋過膝，卻仍動搖不了他求法的決心。達摩祖師知道他是法器，終於開口問他：「你站那麼久做什麼？」

「向您求法啊！」

「無上妙道，須要曠劫修持各種難行難忍之行，哪裡是輕心慢心就可以求得到？」

神光一聽，立刻取出利劍自斷左臂，表示自己求法的決心。

達摩祖師沉默了一會兒，問他：「你要向我求什麼法呢？」

神光說：「我的心不安，請師父替我安心。」

達摩祖師說：「好！你把心拿來，我替你安！」

神光一怔：「我找了很久，可是找不到心。」

達摩祖師笑著說：「好！我已經替你安好了。」

神光恍然大悟。原來達摩祖師要他拿出心來，是讓他發現自己的妄心，以喚起他直觀自性，了悟真心。古代禪師為法忘軀的精神由此可見一斑。

（待續）