文／星雲大師

禪對我們有什麼用處呢？禪運用到生活上，不但可以提高生活的藝術，擴展胸襟，充實生命，並且可以使人格昇華，道德完成，到達「於生死岸頭得大自在」的境界。禪既是對人生有至深且鉅的關係，但是禪師們所開出的究竟是什麼妙方呢？透過語言文字又如何去了解禪的妙趣呢？

（一）有與無

在我們的觀念中，對一切的存在總以為都可以用名詞來分別，並且輕易地就落入二元對待的關係中。事實上，心靈的內容，往往無法斷然的加以絕對二分。譬如「有」、「無」二者，一般人的理念就是截然相對立的兩種意義，若有即非無，若無即非有，「有」、「無」不能並存。可是在思想心靈的狀態中，亦有亦無，非有非無，仍然是一種存在。

而禪師的言行，是超越了平常概念的有無，是包融了相對的有無，是完成了另一「有」、「無」的世界，我們若用一般知見去把握它，彷彿霧裡觀花，無法了解它的真實意義。禪家的意境如果僅止於「有」這一層，終非上乘，經過了無心、無為，「無」的境界，才能與「空」的第一義相契合，才是究竟之道，這就是禪與一般見解不同的地方。也唯有超越了「有」和「無」才能到達最高的禪心，才能真正獲得禪的妙諦。

有一次，慧嵬禪師在山洞內坐禪，來了一名無頭鬼想要嚇走禪師，慧嵬禪師見狀，面不改色地對無頭鬼說：「你沒有頭，不會頭疼，真是舒服啊！」無頭鬼聽後，頓時消失無蹤。有時，無體鬼、無口鬼、無眼鬼……出現，慧嵬禪師總是慈悲地稱羨他們，不會為五臟六腑的疾病所苦；沒有口，就不會惡口造業；沒有眼，可免得亂看心煩……

禪師們的見解與常人迥然不同，他們能將殘缺視為福，能夠轉迷為悟。

再舉一件公案：

有一天，有人問趙州禪師：「何謂趙州？」

禪師回答說：「東門、南門、西門、北門。」

禪師的回答乍看之下，似乎是風馬牛不相及，答非所問，事實上，這四門的回答是雙關語，說明了趙州的禪是四通八達，任運無礙，並不局限於一門，禪的境界是不受空間所限制的。

《從容錄》記載：有一位出家人問趙州禪師：「狗子有沒有佛性？」

趙州說：「有。」

另外一個人再問：「狗子有無佛性？」

趙州卻說：「無。」

趙州禪師對同一個問題，有著兩種截然不同的回答，如果從世俗的概念、立場來衡量，豈不是前後矛盾不通？其實禪師這種回答是一種活潑的教育方式。他說有，是指狗子有成佛的可能性；他說無，是因為狗子有業識，尚未成佛。對一個問題的回答，要看問者的來意、境界，而給予不同的點撥與啟迪。

梁武帝是中國歷史上護持佛教的君王中的楷模。他在位的時候，曾經廣建寺廟及佛像，修造橋梁道路，福利百姓。當時，菩提達摩祖師從天竺到中國弘法，梁武帝禮請大師，並且問道：「我所做的這些佛教事業有無功德？」

達摩祖師說：「並無功德。」

梁武帝被潑了一盆冷水，心想我如此辛勞，怎麼會毫無功德？所以，他對達摩祖師的回答，並不滿意，也因不相應而無法契入。

在禪的立場看，達摩祖師所說，正是直心之言。事實上，梁武帝的善行，豈是毫無功德？禪師所說的並無功德，是說明在禪師的內心，並不存在一般經驗界「有無」對立的觀念，我們唯有通過對「有無」對待的妄執，才能透視諸法「是無是有，非無非有，是可有是可無，是本有是本無」的實相。這種超越向上，是禪必經的途徑；這種境界，也才是禪的本來面目。

平常我們對現象界的認識，總是止於一般感官分別的看法，譬如我們仰觀一座山巒，俯瞰一條溪水，覺得它就是高高的山，潺潺的水，這時候「看山是山，看水是水」，是流於「心隨境轉」的紛逐。等到修禪有得，心境清清朗朗，一切假有，在心境上無所遁形，這個時候，「見山不是山，見水不是水」，觀照到諸法虛妄畢竟空。進而完全開悟之後，這「是」與「不是」、「心」與「物」等一切的對立，在禪師的心中，已經合而為一。

因此，真俗可以兼蓄，理事可以圓融，這時「看山還是山，看水還是水」。禪心與物境融攝無礙，大千世界充滿無限美好的風光，涓涓的溪水是諸佛說法的妙音，青青的山崗是諸佛清淨的法身。泯除了經驗界「有無」的對待之後，禪的世界是多麼的遼闊啊！

（二）動與靜

佛教最根本的教義是三法印：「諸行無常」、「諸法無我」、「涅槃寂靜」。學佛最終的目的，就是要到達「寂靜」的涅槃境地。

這個「涅槃寂靜」有別於一般的動靜。平常我們說這件東西是動的，那件東西是靜的，那是因為我們的意識起一種活動，對萬法起一種追逐，於是才使現象紛擾現前，才使萬事錯綜顯現。事實上，事物本身並沒有動靜的差別，我們說它是「動的」、「靜的」，那是我們起心動念所起的一種妄執，如果我們能夠除去自我的執著，此心寂靜，不再造作，則一切將顯得極其和諧。下面的公案可以說明這個道理：

六祖惠能大師得到衣鉢之後，在廣州隱居了十幾年。後來因為機緣成熟，開始行化於世間。有一天，途經法性寺，看到兩位出家人對著一面旗子，面紅耳赤爭論不休。六祖上前一聽，才知道兩人在爭論旗幡飄動的原因。一位說：「如果沒有風，幡怎麼會動呢？所以是風在動。」另一位則說：「沒有幡動，又怎麼知道風在動呢？所以應該是幡在動。」

兩人各執一詞，互不相讓。惠能大師聽了，就對他們說：「二位請別吵！其實不是風在動，也不是幡在動，而是兩位仁者的心在動啊！」

從這則公案可以看出禪師們對外境的觀點，完全是返求自心，而不是滯留在事物的表象上面，現象的存在是片面的，其所以有分別，是因為我們的起心動念。心靜則萬物莫不自得，心動則事象差別現前，因此要達到動靜一如的境界，其關鍵就在吾人的心是否已經去除差別妄逐，證得寂靜。

（待續）