文／星雲大師

四、不貪求、不瞋怒

人由於有私心，對於世間上的一切，總是貪得無厭，認為錢財愈多愈好，名位愈高愈得意，物質享受愈豐富愈舒適。有的人貪求過多，為了滿足無限的欲望，甚至鋌而走險，不惜以非法的手段去攫取，而誤蹈法網。雖然人要完全去除私心私欲是很困難的事，但是追求快樂，取之有道，要以合理的方法去追求，才不會自取滅亡。

傳說道教的呂洞賓，有一次到人世間來遊化，看到一個小孩子站立在路旁哭泣，呂仙祖於是上前問他說：「小朋友，你在哭什麼呀？」

小孩子傷心地回答說：「老公公，我母親生病了，我沒有錢替他買藥，因此心裡很難過，不知道怎麼辦才好？」

呂洞賓一聽，心想：這人間我幾十年不曾來了，想不到這裡的民風變得如此的敦厚純樸，一個小小的兒童，就懂得要孝順父母，要替母親治病。於是非常感動地對小孩子說：「讓我來成全你的孝心吧！」說畢，立刻豎起手指頭，點著路旁的一塊石頭。說也奇怪，那塊石頭經呂洞賓一指，馬上變成閃亮發光的黃金。呂洞賓拿起黃金送給小孩子，但是小孩子卻搖頭說：「我不要。」

呂洞賓聽了，更加的驚訝，心想：這世間的人們實在太善良了，我給他黃金，竟然不要。於是無限憐愛地問說：「小朋友，黃金你不要，那麼，你究竟要什麼呢？」

「我要你那一根手指頭。」小孩子堅定地回答。

「你要手指頭作什麼用呢？」呂洞賓奇怪地反問。

「你送我一塊黃金，雖然價值很高，但是總有用完的時後，如果你把手指頭送給我，沒有錢時，我可以隨時點石成金，花用無盡。」

呂洞賓一聽，大失所望，覺得眾生的貪心實在太大了，連稚童的純潔心靈，都被財利薰染了。貪欲牽引我們墮落的力量之大，纏蓋我們清淨本性之強，可見一斑。

有一位腰纏萬貫的佛教徒，慳吝貪婪。有一天請來一位師父，為他誦經消災，以求得更多的錢財。這位師父拿起鈴子搖一搖，敲一敲引磬，便說：「南無遠方菩薩摩訶薩，請你保佑他發財吧！」

信徒一聽，怎麼是遠方的菩薩，就問師父說：「師父！你念錯了！」

「我哪裡念錯了？」師父迷惑地回答。

「你為什麼不找近處的菩薩，而要找遠方的菩薩呢？」

師父終於坦白的說了：「我坦白告訴你吧！因為像你這種為富不仁、吝嗇不捨的人，近處的菩薩早已看得清楚，即使請求他們來幫助你，也不肯降臨壇場，所以只好求遠方的菩薩，因為他們還不知道你的為人呀！」

當然這只是一則警世的笑話，在哈哈一笑之餘，不可忽視它所包含的深意，這則故事警策我們不可過份貪求，貪求愈多，反而失去愈多，連慈悲的諸佛菩薩也愛莫能助。

信仰正見 隨遇而安

人生在世，有許多痛苦煩惱，信仰佛教乃是為了解脫痛苦，求得大安樂。但是有些人信仰了佛教之後，痛苦仍然有增無減，原因是無法將佛法的妙諦運用於生活之中，佛法和生活分開。更有些人以為信奉了佛教，就可以免除一切的苦厄，超脫生老病死的折磨，當佛教無法滿足他對於人生不合理的要求時，甚至對佛教的信仰產生動搖。這種建立於貪求之上的宗教信仰，是經不起考驗的廉價信仰。

有的人本來是虔誠的佛教徒，茹素奉佛，精進不已，但是一旦親人骨肉罹病去世，反而怪佛菩薩沒有加被保佑，別的人家沒有宗教信仰，一家幸福美滿。而我一家信佛虔誠，卻備嘗悲歡離合的苦汁，這樣的宗教還值得信仰嗎？因此而生起怨恨心，轉而毀謗佛教。這種人是不了解佛法的根本大意、三法印的道理，如果我們能夠覺知諸行本來無常的聖諦，徹悟有生必有滅的緣起法，生死對我們而言，就不再是煩惱了。

佛經上有一段記載：有一個老婦人死了可愛的兒子，每天悲傷難過，以淚洗面。當他傷心欲絕的時候，忽然想起世上唯一可以幫助他救活孩子的是佛陀，老婦人如獲一線光明，滿懷希望地去拜訪佛陀。老婦人見了慈悲的佛陀，彷彿溺水的人找到舟筏一樣，長跪哀求地說：「佛陀！聽說你是人世間神通廣大的慈父，能夠幫助眾生解決一切的困難。我有一個可愛的孩子，不幸死了，請求您救活他。如果您救活了我的孩子，我將成為您的弟子，護持佛教。如果您救不活我的孩子，我就不信仰您的教義！」

佛陀聽了老婦人無理的要求之後，不但不以為忤，並且慈祥地對他說：「世間上有一種藥草，叫做吉祥草，如果你能找到一棵，給你的孩子食用，一定能夠起死回生。」

老婦人聽說世上還有奇異的靈草，可以救活自己的孩子，迫不及待地追問說：「請問佛陀，哪裡有吉祥草呢？」

「這種吉祥草，生長在沒有死過人的人家之中，你趕快去找吧！」佛陀指示他。

老婦人於是晝夜奔忙，挨家挨戶叩求吉祥草，但是走遍鄰里異國，沒有一戶人家不曾死過人，老婦人陷入絕望痛苦的深淵之中，驀地覺悟到：死亡是人人必經的過程，害怕死亡並不因此而能免於死亡。吾人面對死亡時，重要的是如何從無常的事相之中，積極地去把握現在的每一刻，而追求永恆的生命！

從上面種種的例子，可以知道過分的貪取、無理的要求，只是徒然帶給自己煩惱而已，在日日夜夜的焦慮企盼中，還沒有嘗到快樂之前，已飽受痛苦煎熬了。因此古人說：「養心莫善於寡欲。」我們如果能夠把握住自己的心，駕馭好自己的欲望，不貪得、不覬覦，做到寡欲無求，役物而不為物役，生活上自然能夠知足常樂，隨遇而安了。

除了貪心之外，瞋恚也是障礙幸福的絆腳石。遺憾的是，在今日的社會裡，一般人總是責人嚴、待己寬，別人對待他有九十九分的好處，而有一分不能滿足他的希求，就生起怨恨心，而忘卻九十九分的恩澤。一個瞋恨心重的人，容易遷怒於人，和別人起衝突。佛經上說：「瞋火能燒一切功德林。」瞋恚就像烈火一樣，能把過去種種的功績，焚燃怠盡。有時候多年友誼深厚的至交好友，往往為了一些芝麻小事引起衝突，反目成仇，而斷絕了來往。

有的人由於愛情不如意，妒火中燒，甚至殺害自己曾經深愛的人。憤怒的火把，小則燃灼自己，大可毀滅整個世界。有時候兩個人爭吵起來，有的人以為聲勢大、凶狠的是勝利者，其實剛好相反。怒氣愈大的人，胸中的怒火在尚未燒到對方之前，已經先把自己燒得遍身鱗傷，因此《四十二章經》上有一段美妙的譬喻說：「仰天而唾，唾不至天，還從己墮。」「迎風揚塵，塵不至彼，還坌己身。」一個人仰著頭向天空吐痰，汙穢的痰不但不會染汙潔淨的藍天，只有墮落於自己的臉上；又好比逆著風播撒灰塵，結果塵土撒不到對方，反而飛集至自己的身上來，害人反而害己。

（待續）