文／星雲大師

佛教主張「解行並重」，尤其重視「體證」，所以學佛必須要修行。

說到修行，所謂「道高一尺，魔高一丈」，在修行的過程中，往往會出現一些魔考、一些障礙修行的因緣。根據《六祖壇經》記載，障道因緣有三：口說不行、心行歪曲、於法執著。

另外，以現實社會而言，富貴、美貌、年輕等，都是障礙學佛的因緣。然而在障道因緣中最主要的是「心」，我們的心為什麼會形成障道的因緣，有如下十二點：

●心門不開：我們的「心」好像一扇大門，門不開，外面的人進不來。如果「心門」不開，凡事排拒，則「真理」、「智慧」的法水就無法流進心中。所以心門不開是學佛的障道因緣。

●心結不解：心裡的結，往往來自猜疑、嫉妒以及對人我是非「執著」不捨，因此產生心結，成為障道因緣。

●心擔不放：心裡的「負擔」，如金錢名利、恩怨情仇、家庭事業等放不下，因此產生煩惱，自然成為障道因緣。

●心妄不除：經云「妄念不起處處安」；相反的，妄想、雜念不除，不但無法心安自在，更是障礙佛道的因緣。

●心憂不喜：世間最珍貴的財富就是歡喜，一個人如果每天心裡憂愁、煩悶，心裡沒有法喜，如何領略微妙的佛法，因此「心憂不喜」也是「障道因緣」。

●心暗不明：一個沒有般若智慧的人，無法點亮自己的心燈，每天生活在「黑暗」裡，自然難以見道。

●心狹不寬：心量狹小，不能包容、忍受別人的優缺點，也是「障道因緣」。例如「同行相嫉」、「見不得別人好」等，都是障道的因緣。

●心惡不善：七佛通偈云：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」一個心裡充滿惡念的人，自然無法與佛道相應。

●心邪不正：學佛首要皈依三寶、相信因果。一個人如果心中充滿邪知邪見，例如「不信三寶」、「不信因果」，這也是障道的因緣。

●心貪不捨：一個人如果天天貪圖別人給我，自己完全不肯喜捨布施，這與佛教的六度、四無量心等教義是背道而馳的，自然無法契入佛道。

●心迷不悟：心裡迷惑，不求覺悟，完全與真理「絕緣」，如何能夠悟道？

●心有不空：《華嚴經》云：「若人欲識佛境界，當淨其意如虛空。」一個人如果自滿、執著、成見不空，正如一個已裝滿茶水的杯子，再好的法水也流不進心裡。因此，心要「空」，才能悟道，才能認識佛境界。

什麼是「障道的因緣」？「三毒」、「五欲」、「六塵」；也就是世間的「金錢」、「感情」、「人事」、「觀念」、「無明」等，都是障道的因緣。當初我們建設佛光山，立意就是希望借助佛法來淨化社會、淨化人心，希望到佛光山朝山拜佛的人，都可以受到佛法的薰陶淨化。但是，偏偏有的人心裡不能和佛光山建設的主旨相應，他只看到外觀建築，不但無法生起清淨心、歡喜心，反而心生排拒，口出毀謗。所以，他雖然到了佛光山，實際上他根本沒有到過佛光山，這就是「障道因緣」。參禪學道的人，對「真理」、「佛法」，要能接受，我們要把「心門」打開，要解開「心結」，放下「心擔」，那麼，佛法才能進入我們的心中。

在〈定慧品〉裡，六祖大師一再指導我們各種修行的方法，所謂「修行」，就是要「修心」；所謂「佛說一切法，為治一切心；若無一切心，何用一切法？」一切都根源於我們的「心」，如果我們「心正」、「心淨」，則一切皆「正」，一切皆「淨」。所以說「正人說邪法，邪法也成正；邪人說正法，正法也成邪」。「正」、「邪」只在於「心」的一念之間。

﹙六﹚如何「看心觀靜」？

《大乘起信論》云：「心生，則種種法生；心滅，則種種法滅。」一切萬法的生起和還滅，都是因為「心生」、「心滅」而有。「制心一處，無事不辦。」只要我們把「心」安住一處，必能所作皆辦，無功不克。《維摩經》也說：「欲得淨土，當淨其心；隨其心淨，則佛土淨。」你想要往生「淨土」嗎？先要清淨自心，心不清淨，淨土不生；心清淨，則國土清淨。

《華嚴經》形容「心如工畫師，能畫種種物」。我們的心好像一個「畫家」，可以畫山水，畫花鳥，畫人物，「天堂地獄」可以說都是由我們的心所造，所以說「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造」。

心是頓悟入道的要門，然而平常我們看山，看水，看花，看草，看人，看事，看盡男男女女，看盡人間萬象，卻很少人「看心」。心的形象、住處到底如何呢？

「心」，非青非黃，非赤非白，非短非長；「心」，不去不來，不垢不淨，不生不滅。「心」，不住善惡，不住有無，不住內外；「心」，不住中間，不住高下，不住大小。因為「善惡」、「有無」、「大小」都是「對待法」，「真心」是「絕對」的。

所以，有四句話說明修行人智愚、聖凡的不同：

●聖人求心不求佛：偈云：「佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭；人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。」因此，聖人只求「自淨其心」，不向佛求。

●凡人求佛不求心：凡夫天天求佛拜神，向神明求平安，求財富，求順利，卻不知道反求自己的心，不知道自己的心才是無盡的寶藏。

●智人調心不調身：有智慧的人，懂得調伏自己的「心」，遠比追求身體健康、長命百歲重要，因為心是萬法之本，所以平時要以戒來對治貪心、以定來對治瞋心、以慧來對治痴心。

●愚人調身不調心：愚痴的人往往只注重身體的保健，卻不懂得要「調心」、「觀心」。

唐朝的古靈禪師在百丈禪師座下悟道。悟道後的古靈禪師感念剃度恩師的引導，決定回到仍未見道的師父身旁。

有一天，年老的師父在洗澡，古靈禪師替他擦背。就在擦背的時候，古靈禪師忽然拍拍師父的背說：「好一座佛堂！可惜有佛不靈。」

師父聽後，回頭看了一眼，禪師趕緊把握機緣又說：「佛雖不聖，還會放光哩！」無奈師父還是不開悟。

又有一天，師父在窗下讀經，忽然有一隻蒼蠅在窗子上撞呀撞，想要出去，卻出不了。古靈禪師靈機一動，就一語雙關的說：「世間如許廣闊，你卻不肯去，只在這個窗子上撞，未免太愚痴了吧！」於是作了一首詩偈說：

空門不肯出，投窗也太痴，

千年鑽故紙，何日出頭時？

意思是說，「禪」是要用心去覺悟，師父你天天看經、看經，在經書上哪裡找得到「禪」，找得到「覺悟」呢？

師父看到這個參學回來的弟子，言語怪異，行徑奇特，於是問他是什麼道理？古靈禪師便把他悟道的事告訴師父，師父感動之餘，於是請他上台說法。禪師陞座，便說道：

心性無染，本自圓成；

但離妄緣，即如如佛。

就這樣，師父懂得「看心觀靜」，也就覺悟了。

所以，參禪先要「看心」，「禪」就是「心」。一般人以為參禪一定要打坐，要眼觀鼻，鼻觀心，這樣才叫打坐，才叫參禪。但是，六祖大師說：「道由心悟，豈在坐也！」參禪求道，主要在覺悟真心本性，能夠把握這一點，才能進入禪的世界。