文／陳復（國立宜蘭大學博雅學部教授）

吳沙故居正廳內兩旁有對聯：「真誠拓土無雙士，正是開蘭第一人」，或許會有噶瑪蘭人不盡同意這種說法，因為早在吳沙開墾蘭陽平原前，噶瑪蘭人已經在這裡過著農耕生活了。不過，當我們討論吳沙開墾蘭陽平原的事蹟，首先要釐清「土地到底屬於誰」這個根本議題。

如果土地本來屬於任何單一族群，接著卻被後來的族群掠奪，就會有「侵略」與「被侵略」的命題。然而，族群本身到底是什麼概念？如果我們從人類學的角度來觀察，族群本來是後設的概念，台灣各種現在被認知的原住民族本來並沒有族群的概念，只有社群的概念，意即一個社（部落）就是一個群，不同社彼此間並沒有更高序位的族群意識，族群通常是由統治者請學者通過研究來詳加分類（不論其分類是否精確）後的詞彙，卻可能接著讓這些族群逐漸產生「我族」的自我認同，從而跟「他者」產生差異。

譬如：在清朝時期已有「生蕃」與「熟蕃」的說法、在日據時期有「高砂族」與「平埔族」的說法、在戒嚴時期則有「山地山胞」與「平地山胞」的說法。這些類別的辨識，主要是基於便利統治的企圖，並不是從族群認同本身的角度來著手，因此，族群本身是個隨著不同時空背景持續在游移的詞彙。

據此，民國四十三年（1954）中華民國政府不再承認「平埔族」的存在，主要原因在於當時政府覺得平埔族漢化程度太深，更何況從現在英譯「平埔族」（Taiwanese Plains Indigenous Peoples）這一詞彙來看，會發現這本來不是族名，而是特指早期生活在平原上的「土著」（該詞彙從中文來看或許會有負面意涵）。平埔族自覺「被消失」的現象，直到民國九十年（2001），400位平埔族前往立法院召開公聽會，要求回歸原住民身分後，就此展開平埔族正名運動的工作。

至於漢人本身，則更沒有內在自我認同的漢人集體意識，在明鄭時期與清朝時期都沒有形成自稱「漢人」的族群意識，更多反映出其從大陸祖籍帶來的鄉里意識，這包括來自泉州、漳州與潮州這些不同地區的民眾，各自帶著高度濃厚的地域甚或宗親意識來台，彼此會基於土地利益而激生「械鬥」，這使得當我們回歸清朝時期的時空背景來觀看蘭陽平原的開墾史，就會發現噶瑪蘭（Kbalan）本來並不是個族名，如果從噶瑪蘭語來看，該詞彙係指「平原上的人類」，這主要係跟其稱謂「高山上的人類」（Pusulan）做出區隔，後者就是現在我們習稱的泰雅族人。